Cordula Mears-Frei

Ansgar Martins über die Bucherscheinung “Alchemie der Seele”

http://waldorfblog.wordpress.com/“…aber wie, wenn eure Verehrung eines Tages umfällt? Hütet euch, dass euch nicht eine Bildsäule erschlage! … Nun heiße ich euch mich verlieren und euch finden; und erst wenn ihr mich alle verleugnet habt, will ich euch wiederkehren.” (Nietzsche: Also sprach Zarathuistra, I, Von der schenkenden Tugend, Atlas-Verlag, Köln, 2. Auflage, S. 64) )

Am 04.11. wurde in Dornach feierlich das Jubiläumsjahr zu Rudolf Steiners 150. Geburtstag eröffnet. Was nach außen den “Kulturimpuls” seiner Anthroposophie (“Weisheit vom Menschen”) popularisieren soll, birgt doch hinter aller äußerlichen Einheitlichkeit allerlei Anlass für inneranthroposophische Reflexionen über Vergangenheit, Zukunft und gegenwärtiges Selbstverständnis. Darüber entstehen die im anthroposophischen Umfeld üblichen heftigen Diskussionen und H(/M)ysterien. Im Vorfeld sind dieses Jahr neben vielem anderem drei Bücher (von Cordula Mears-Frei, Taja Gut und Robin Schmidt) erschienen, die ich in diesem (zugegeben mal wieder zu langen) Artikel vorstellen möchte, weil sie Reaktionen von AnthroposophInnen auf die problematische Situation ihrer “Bewegung” im 21. Jhdt in drei charakteristischen Typen zeigen.

Während Cordula Mears-Frei sich überzeugend und unaufdringlich an einer Reinterpratation von Steiners Meditationsanweisungen vor dem Hintergrund aktueller, jungianisch angehauchter Meditationstechniken versucht, hat Taja Gut (“Wie hast du‘s mit der Anthroposophie”) die anthroposophische “Szene” auf gleichzeitig unterhaltende wie unumwunden kritische, vor allem: treffende Art gespiegelt und sich schließlich gefragt, wie weit das Kritisierte strukturell schon bei Steiner angelegt ist. Robin Schmidt schließlich hat in seinem Buch mit dem vielleicht erst irreführenden Titel “Rudolf Steiner und die Anfänge der Theosophie” eine wahrlich brilliante und durch keinerlei anthroposophische Dämonenbrille getrübte Geschichte von Spiritismus und Theosophie vorgelegt, die viele Detailkorrekturen zu bisherigen Darstellungen v.a. der deutschen Theosophie und Rudolf Steiners Kenntnis dieser Bewegung vor seiner eigenen theosophischen Karriere vornimmt. Auf den letzten beiden liegt thematisch der Schwerpunkt.

Anschließend gehe ich bei den Büchern von Gut und Schmidt einigen Rezensionen in anthroposophischen Zeitschriften nach, die zeigen, wie die Befunde in der anthroposophischen Gesellschaft aufgenommen werden. Den Abschluss bilden Überlegungen zu einer Stellung von Esoterik und Anthroposophie in einer integralen Gesellschaftsverstädnis – angestoßen durch einen diesbezüglichen Fehlgriff meines besonderen Freundes Lorenzo Ravagli.

Unverständliche Traditionen

Wer heute auf die Suche nach einem “Spirituellen”, dem Absoluten, einem “Heiligen” im “Profanen” geht, wird nur selten unmittelbar an die Anthroposophie Rudolf Steiners geraten (oder erst recht an dieser hängen bleiben?). Zu verschlungen sind ihre Vorstellungen und Konzepte, zu weit entfernt die gesellschaftlichen, philosophischen und (esoterik-)szene-internen Debatten, zu denen Steiner Stellung bezog, um heute noch zu interessieren oder ursächlich anzuregen – wenn mensch nicht selbst familiär aus einem anthroposophischen Umfeld kommt oder im anthroposophischen Kontext arbeitet und sich aus verständlichen Gründen mit dem doch immer wieder präsenten Gründer auseinandersetzen will.

Strukturelle Parallelen genuin anthroposophischer Konzepte zu einem zeitgeschichtlichen Mainstream – und das meine ich gar nicht despektierlich – finden freilich noch immer eine steigende Zahl von AbnehmerInnen: “Ganzheitliche Krebstherapie”, wie Steiner sie imaginierte, wird von vielen Schulmediziner_innen gutgeheißen, während anthroposophische Ärzt_innen buchstäblich aussterben. Waldorfschulen wachsen weiter, auch wenn die Zahl der Besucher_innen der Waldorflehrer_innenseminare zurückgeht, großer, wenn nicht überwiegender Teil der Lehrer_innen an Waldorfschulen sind “Quereinsteiger”, die ohne anthroposophischen, dafür aber mit “reformpädagogischem” Anspruch arbeiten. Die Anthroposophische Gesellschaft steckt neben der Überalterung in einer finanziellen Krise nie dagewesenen Ausmaßes, aber Steiners künstlerische Vorstellungen werden, aufgrund rein formaler Parallelen zu einigen heutigen Künstler_innen und ihres holistischen Anspruchs als “kreative Fundgrube” für die Moderne ausgestellt (“Kreative Fundgrube“)

Ein Interesse am eigentlichen “spirituellen” Kern des Ganzen gibt es allerdings, wie auch die zahlreiche Zeitungs- und Fernsehberichte, die sich mit der Steinerausstellung in Wolfsburg befassten und lediglich einen “Pionier” für ökologisch-holistische Themen präsentierten, kaum – auch wenn manche AnthroposophiekritikerInnen gerade im Zusammenhang mit der Wolfsburger Steiner-Ausstellung, weiterhin annehmen, es würden darüber “viele Besucher … vor allem aus nicht anthroposophisch angehauchten Bevölkerungsanteilen” “rekrutiert” (Michael Ibach: Ein Lügen-Kosmos). Andererseits aber beschweren sich traditionell orientierte Anthroposoph_innen seit Jahren darüber, dass die anthroposophischen Einrichtungen nur pragmatisch genutzt und gedultet würden, während keine_r sich für den dahinterstehenden Geist interessiere. Mit der Einschränkung, dass statt “keine_r”, “kaum eine_r” stehen müsste, scheint mir letztere Einschätzung tatsächlich die treffendere zu sein.

Diesen gern blinden Verteidiger_innen der Anthroposophie, die in jeder Kritik eine versuchte Vernichtung wittern, sollte vielleicht Peter Staudenmaiers (im Kontext der Diskussion um Steiners vieldiskutierte Rassentheorie) zum grundsätzlichen Umgang mit Anthroposophiekritik gemachte  Bemerkung öfter zu Gemüte geführt werden:

“Es gibt sicherlich Kritiker der Anthroposophie, die [eine] vollständige Ablehnung Steiners erwarten, aber das ist kaum eine grundlegende Forderung der Nicht-Anthroposophen als ganzer – ganz zu schweigen von den Nicht-Anthroposophen, die Steiners Rassenlehren (racial doctrines) im Einzelnen untersucht haben. Für Forscher wie Helmut Zander, Georg Otto Schmid, Jana Husman-Kastein und meine Wenigkeit liegt der Kern des Bestrebens nicht in der Verdammung der gesamten Anthroposophie als solcher, sondern im geschichtlichen Verständnis der Rolle des rassischen Diskurses innerhalb der Anthroposophie. Dieses mag allerdings mit der Hoffnung gekoppelt sein, dass Anthroposophen letztendlich dahin kommen, die rassistischen Teile der Lehre Steiners zurückzuweisen, aber das ist kaum dasselbe, wie Steiner als Ganzes abzulehnen. Ein fruchtbarer Dialog über den Gegenstand wird schwierig sein, sofern diese Unterscheidungen ignoriert werden.” (Staudenmaier zum Frankfurter Memorandum, S. 2)

Losgelöst von der “Rassendiskussion” mag das heißen: Der Kern des Bestrebens liegt nicht in der Verdammung der Anthroposophie, sondern ihrem historischen Verständnis (“deutend verstehen und … dadurch ursächlich erklären” heißt es auch in Max Webers berühmter Soziologie-Definition), was mit der Hoffnung gekoppelt ist, dass Anthroposoph_innen sich selbst einem reflektierten, distanzierten Umgang (siehe im letzten Abschnitt des Artikels) mit der Anthroposophie widmen. Dazu braucht es “fruchtbaren Dialog” statt kindischen Schlagabtausch.

Binnendiskurse

Diese Dialoge gibt es glücklicherweise immer wieder und immer mehr – wie etwa mit dem gerade zitierten Peter Staudenmaier, der einige sehr wertvolle, quellengesättigte kritische Artikel zur anthroposophischen Rassismusdebatte für Michael Eggerts Egoisten-Blog beisteuerte, sich in seiner jüngst vorgelegten, umfangreichen Dissertation (zur Anthroposophie “between Occultism and Fascism” in Deutschland und Italien bis zum Jahr 1945) aber auch (neben vielen anderen) bei Anthroposophen wie Tom Mellet, Jens Heisterkamp und Eggert bedankte – “…For various forms of support, encouragement, and critical response”.

Die mit Abstand spannendste Frage ist aber, wie Anthroposoph_innen selber und intern mit diesem lastenden Erbe, der dieses immer wieder treffenden Kritik, den faktisch drastisch schwindenden Mitgliederzahlen einer überalternden Anthroposophischen Gesellschaft, auch dem internen Plausibilitätsverlust der bisherigen Inhaber_innen einer Deutungshoheit reagieren. Die Inhalte und Themen beispielsweise der sog. infoseiten anthroposophie geben darüber Auskunft, dass es sich keineswegs um den Versuch, auf möglichst heimtückische Weise PR zu betreiben, sondern um eine inneranthroposophische Kontroverse handelt, wie mensch sich zu Steiner als Person und “spirituelle Autorität” stellt, wie die Anthroposophie die Verankerung in einer modernen Gesellschaft schafft.

I. Cordula Mears-Frei: Ein Weg “nach innen”

Und damit endlich zur ersten der angekündigten Besprechungen. Dem Buch von Cordula Mears-Frei (von der ich bereits zu Anfangszeiten dieses Blogs habe feststellen dürfen, dass sie meine Vorliebe für den meditativen “Anarchisten” Jiddu Krishnamurti teilt), das Mitte Oktober im anthroposophischen info3-Verlag erschienen ist. Der Titel ersetzt eigentlich eine Inhaltsangabe: “Die Alchemie der Seele – Gedanken und Übungen auf dem inneren Weg in Anknüpfung an Rudolf Steiner”. Angeknüpft wird an das anthroposophische Grundlagenwerk “Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten”, dessen Titel wiederum selbsterklärend ist.

Cordula Mears-Frei: “Die Alchemie der Seele”

Wer den Anblick des eindeutig missglückten Covers verkraftet und die erste Seite aufgeschlagen hat, darf sich über ein Geleitwort des Esoterikforschers Gerhard Wehr freuen, der sich in der Vergangenheit, selbst kein Anthroposoph, doch in einer erstaunlich langen Reihe sehr empathischer Publikationen mit zahlreichen religiösen Strömungen und Personen aus dem jüdisch-christlichen Kulturkreis, u.a. mit Böhme, Buber, Jung oder eben auch Steiner, auseinandergesetzt hat. In seinem Geleitwort widmet Wehr sich v.a. der sich bei einem Buch, das über 100 Jahre alte Meditationsanweisungen nachvollzieht, zwangsläufig stellenden “Guru-Frage”.

“Zum einen kann es sich nicht darum handeln, auf die Worte des Meisters zu schwören oder sich von einem bestimmten Geisteslehrer abhängig zu machen. Es kann nicht darum gehen, als habe allein dieser oder jener den einzig gangbaren Weg nach innen gezeigt, dem man unbesehen folgen dürfe.” (Wehr: Geleitwort, S. 10)

Darin ist gleich noch ein Stichwort angesprochen – der Weg “nach innen”. Cordula Mears-Frei interpretiert Steiners Konzepte zu Meditation und “höherer Wahrnehmung” nicht – wie das Anthroposoph_innen leider oft und gerne tun – als die Aneignung und Beeinflussung feinstofflicher Welten und “Wesenheiten”. Statt “höhere Kräfte” (und damit  unterschwellig letztlich “okkulten” Besitz und Macht) zu versprechen, beschreibt sie einen “Weg nach innen”, “Von der Fülle der Welt zur Stille im Geist” (wie eine Kapitelüberschrift heißt), unter Wahrung von “Geduld und Liebe zum Alltäglichen” (S. 54).

Basis für diese Interpretation bilden zwei hinzugezogene nichtanthroposophische Ansätze: Die im Grunde, aber auf überraschende Weise agnostische, auf “die Wahrheit” als “pfadloses Land”, “Unendliches im Endlichen” hinweisende, Weltsicht Jiddu Krishnamurtis (v.a. S. 111-133) und die “Psychologie der Selbste” von Hal und Sidra Stone (v.a. S. 92-110), die im Verlauf des Buches immer wieder einfließen und in drei Anhängen ausführlicher vorgestellt werden. Krishnamurti wird hinreichend bekannt sein. Der psychologisch-psychotherapeutische Ansatz der Stones ist recht jung und entstand vor dem Hintergrund der Jungianischen Psychologie, deren Methode der “aktiven Imagination” “wissenschaftliches Experiment, religiöse Andacht, Therapeutikum und ästhetisch-reativer Akt in einem” war, wie Karl Baier in seiner Habilitationsschrift “Meditation und Moderne” dargestellt hat (Königshausen & Neumann, Würzburg 2009, S. 625f. Die “analytische Psychologie” hat seit ihren Anfangstagen als “Nährboden neuer Übungsweisen” meditativer Praxis gedient, “wobei sie mit ihren Wurzeln im Okkultismus nicht einfach eine schlecht getarnte Religion mit therapeutischen Zügen darstellt, wie einige Kritiker das behaupten.”, ebd.).

Die Psychologie der Selbste  nun widmet sich dem Vorhandensein verschiedener “Teilselbste” in der menschlichen Psyche. Dass der Mensch in verschiedenen Zusammenhängen ganz automatisch “Rollen” spielt bzw sich in verschiedenen Umfeldern verschieden inszeniert, um zu gefallen bzw als kompetent zu erscheinen und anerkannt zu werden, ist eine alte, nichtsdestominder wichtige psychologische Entdeckung. “Wir alle spielen Theater”, nannte das der Soziologe Erwing Goffman in seinem gleichnamigen Buch (Piper Verlag, München 1973, siehe v.a. S. 19-34, 65-71). Die verschiedenen Rollen werden in der “Psychologie der Selbste” “Teilselbste” genannt, in die mensch nicht nur situativ einsteigt, sondern die v.a. aus Verletzungsängsten in der Psyche selbst entstehen und diese prägen – Alchemie der Seele eben. Sie zu integrieren ist dann (logischerweise) Aufgabe der Therapie. Vor diesem Hintergrund liest sich der Steinersche “Schulungsweg” auf ganze andere, zumindest für mich deutlich klärende und erhellende Art. Dem werden Meditationsübungen, fast ausführlicher als der Text selbst, beigesellt, die jedes Kapitel beenden.

Nicht devachanische Widersacherdämonen, luziferische Gespenster und ahrimanische Teufelchen hindern diesen Weg, sondern höchstens die “Schwierigkeit eines drängenden Willens, der ‘etwas Geistiges schauen’ möchte”, “die Problematik einzelner Teilselbste” oder “die Tendenz des Phantasierens”.

“Dies ist gemeinhin die größte Schwierigkeit in der Loslösung von der Vorgabe eines äußeren Lehrers oder seiner Lehre hin zu einer echten, eigenen Erkenntnis. Wir suchen aber eine Wahrheit in unserer eigenen Seele, die weder der Willkür noch subjektiver Phantasie unterworfen ist. … den reinen, unbeschränkten Geist … Dazu muss ich meine eigenen Empfindungen und Gefühle als solche erkannt und aus meinem Innenraum geläutert haben. Nicht sie zu überwinden ist dabei das Ziel, sondern mich in meinem eigenen Verhältnis zu mir selbst wiederzuerkennen.” (S. 62f. – Hervorhebungen AM)

Ebenso konsequent wie die Verankerung im reinen Gewahrsein, “absoluter Stille und Formlosigkeit” fordert Mears-Frei auch eine ungebrochene Bejahung von Um- und Mitwelt, fortwährende Pflege von Mitgefühl (S. 52, 89f.) und warnt vor der Tendenz zur “Kälte”, die diese “innerlich distanzierten Introspektion mit sich bringen kann”, wenn nicht auch ein “willentliches Interesse an der Welt” bewahrt und intensiviert wird (S. 53).

Ich will mich hier ungern zu meinen religiösen Ansichten äußern (die Darlegungen auf diesem Blog sollten möglichst verallgemeinerbar und nachvollziehbar bleiben), aber ich habe diese Meditationen,  obwohl oder weil ich mit Steiner diesbezüglich herzlich wenig anfangen kann, als sehr klar und tief erlebt. Dass Esoterik bzw. jede Art spiritueller Praxis in erster Linie Religion (Freuds “ozeanisches Gefühl” und Schleiermachers “Sinn und Geschmack fürs Unendliche”) ist, setze ich voraus. Ebenso aber, dass es meditative wie Gebetserfahrungen von Entgrenzung, Weite und unglaublicher Intensität als Erfahrungen gibt, die genuin keineswegs pathologisch (ebensowenig Reisen in außerkörperliche “Welten”, sondern auch neurologisch nachweisbare, innerkörperliche, “nichtduale” Zustände) sind (vgl. zur durchgehenden historischen Kontinuität und teilweise autonomer Neuentdeckung meditativer Praktiken z.B. im Mesmerismus auf der Suche nach Hypnose  im Autogenen Training Baier: Meditation und Moderne, a.a.O).

Auch, wer mit Meditation nichts anfangen kann, muss die Klarheit und v.a. die vermittelnde Haltung zwischen unterschiedlichen Weltanschauungsrichtungen und -ausrichtungen, die hier integriert werden, ferner mit dem geglückten Anspruch, ein Werk Steiners quasi “neu” zu schreiben, als ungewöhnliches Phänomen innerhalb der “anthroposophischen Szene” würdigen können. Hier wird eine undogmatische Anthroposophieinterpretation zu einer Art Moderation und Plattform für verschiedene zeitgenössische Ansätze. Schon angesichts der wenigen Aufmerksamkeit, die eine tatsächliche meditative Praxis in der Anthroposophie nach Steiners Tod (welche “in der Regel darin” “besteht … anhand von Steiner-Zitaten abzuleiten, was der große Meister beispielsweise zu Techno-Musik oder Computern gemeint habe könnte. Das Ergebnis ist ein hoher Ausstoß an bedrucktem Papier…”, Peter Bierl: Wurzelrassen, Erzengel und Volksgeister, Konkret Literatur Verlag, Hamburg 1999, S. 13) erfahren hat, ist das Buch zumindest ein interessantes Novum.

Spannend wäre es zusätzlich (vielleicht aber auch nur für meine spezifischen Fragestellungen) gewesen, die psychologischen Muster zu erhellen, die einen “Teilselbste” noch weiter abspalten und zu autonomen “Wesenheiten” verselbstständigen lassen. Aber das wäre ein psychopathologischer Ansatz und außerhalb des Radars, den ein Buch mit meditativen Übungen einschlagen will und muss.

(Auch) Daran zeigt sich: Es ist eigentlich verfehlt, ein Meditationsbuch “politisch” zu deuten oder vereinnahmen bzw. journalistisch verarbeiten zu wollen. Das eingestanden, tue ich es in diesem Kontext trotzdem, und zwar aus zwei Gründen:

1. Weil das Buch selbst schon vor seinem Erscheinen so “politisch” relevant wurde. Es war zunächst einem anderen anthroposophischen Verlag angeboten worden, der sich allerdings über die Frage, ob ein_e heutige_e anthroposophische_r Autor_in tatsächlich “auf Augenhöhe” mit Steiner eines von dessen Meditationsbüchern völlig umschreiben und aus anderer Perspektive neu erschließen dürfe, intern zerstritt, so dass die Publikation unmöglich wurde. Der diesbezüglich offenere info3-Verlag sprang schließlich ein (mündlicher Hinweis von Cordula am 06.07.2010). Wo liegt das Problem? Im vermeintlichen “Kratzen” am Heiligenschein der Autorität? Darin, der Autorität andere Ansätze gleichberechtigt an die Seite zu stellen? Oder vielmehr darin, dass hier jemand einen eigenen Zugang zu dem “eigentlich” für besagte Autorität reservierten “Geist” gefunden hat? Angst davor? Letztlich ein Eingeständnis des Ausbleibens eigener relevanter spiritueller Erfahrungen (vgl. Janos Darvas: Spirituelle Praxis als Einigungsprozess, in: Ralf Sonnenberg: Anthroposophie und Judentum, S. 142)?
2. weil es meiner Meinung nach zeigt, dass und wie anthroposophische Inhalte vor zeitgenössischen Hintergründen aufgebrochen, durchleuchtet und transzendiert werden können, den Autismus abwerfen, ohne die Kraft zu verlieren. Isoliert können sie das nicht.  Dass es nichtsdestominder möglich ist, zeigt “Die Alchemie der Seele”. Ich muss allerdings auch, wie so oft, betonen, dass ich eine liberale spirituelle Re-Interpretation bei einem Geist wie Steiner, der abstruse und deutlich problematische Theoreme oft genug expliziert hat, nur bei vorhergehender gründlicher Auseinandersetzung und Distanzierung als unproblematisch bewerten kann (Dazu siehe den letzten Abschnitt des Artikels http://waldorfblog.wordpress.com/).