An Attempt to Bring Order out of Chaos — Maybe

Hal Stone, PhD

I want  to express a few thoughts about questions that have been directed towards me an ever increasing number of times.  What is the difference between  spirituality and religion?  What is the Soul exactly and how does it fit in to things?   What is the meaning of Organizing Intelligence?  This article is a first attempt to bring things together in what I hope is a coherent fashion.  I have kept it as short and concise as possible to keep it tight and focused in my own mind and I hope in yours.  I would appreciate your comments, reactions and recommendations.

THE ORGANIZING INTELLIGENCE

I  see the Organizing Intelligence as being the original energy of creation and it continues to be so.  It channels through each of us from places unknown and resonates with parts of our brain and bodies that are hardwired to resonate with this Intelligence.

The Intelligence wishes each of us to fulfill are own destinies in the same way that an embryo becomes a baby and then grows into adulthood and then dies where it joins the “energy out there” again and goes through a process until it re-enters in another life.  There is a blue print for this kind of evolution and there is a blueprint for each of us in our own evolution.  Tapping into this blueprint gives life an entirely new meaning

The Intelligence doesn’t want us to be identified with any kind of Self or system.  It is constantly separating us from what we are married to psychologically.  It wants us available to embrace all things whiled being surrendered to the Organizing Intelligence itself.

What is of particular importance is that this Intelligence is separate from Spirituality.  It represents a totally different process.  It requires that we embrace Spirituality as is required by our own fate and destiny but it equally requires us to embrace all of the energies required for living a successful  life in a body on earth.

The Aware Ego process is the direct road to the experience of this Intelligence.  There is something about standing between opposites and holding the tension between that provides a kind of sacred space.  Doing this with another person intensifies this experience.  Learning to live life in this way where we constantly are separating from primary selves and and experiencing their opposites and then learning to carry the tension between them becomes a new path in and of itself.  It is not a spiritual path though spirituality is a part of it.  It is not an earth path to success though that is part of it too. For the time being we would call it the path of the Aware Ego process.

As we spend more and more time on this path there are some very deep changes that occur and the most important one is the increasing experience of the Organizing Intelligence which we experience primarily in our dreams but which also occurs in a variety of other ways.  The dream process gives us the clearest picture of the workings of this Intelligence in an ongoing process.  As we begin to experience it as the Inner Teacher it was meant to be our relationship to Spiritual and Eartha Energy evolutions begins to change and we realize that we can no longer be identified with either side.

SPIRITUALITY AND EARTH ENERGIES

In much earlier times we were simply physical beings of the animal kingdom.  Then there occurred an increasing development of the mind and brain and along with this there began to develop Worship.  We began to worship the deities of heaven and earth.  The grown of food crops were associated with goddesses of growth and fertility.  War was connected with divinities of war and battle.  As the times continued to evolve this worship became associated with “the other reality”.  There was the physical body supported by our instinctually and archetypal patterns of support for life.  There was the Spiritual world that was connected to the worship of Gods and Goddesses in all different ways and all different forms.

Spirituality we define as the direct experience of these “Other” energies.   These energies may also be referred to as transcendental; as divine;  as other worldly; as beyond the ordinary experiences of living.  And so there emerged an increasingly strong duality between our physical body with all of it’s desires and passions and emotionality and that in us which is connected to this other world of transcendental reality.  It has been a world of duality.  It is the Aware Ego process that gives us the chance to embrace all of it

Our earth energies are connected to our instinctual life which supports our ability to stay alive and find food and pro-create.  Earth energies are connected primarily to our physical body, our emotional body, our personality in general; our psychological makeup — the way we develop our primary selves without knowing that we are doing so.  They are also connected to our interpersonal relations and how we live them in the world.

RELIGION

We are defining religion as the institutionalization of spiritual experience.  All Religions begin with a Spiritual experience.  These vary enormously depending on our past life experiences with the spiritual world, the training in our family systems and the many cultures in which we live.  When someone has a spiritual experience we feel the reality of the transcendental realm.  We feel the “otherness” we may never have known and out of this experience many changes occur.  Other people gather around the original receiver and they want to have this experience also.  Before long there is a group.

As numbers increase and we move farther away in time from the original experience, rules begin to be established by the original group or key members at any particular time.  The rules begin to cover more and more aspects of life covering who can be a part of the group; the rules for proper worship; who can be priests and many many other areas of conduct.  Somewhere along the line of this process Spirituality has disappeared from the system and we have a Religion with a multiplicity of religious groups.  These groups my perform many service functions as a part of their repertoire but the direct experience of transcendental reality is no longer available.  They come in different ways in different religions but they are more isolated also may receive a very negative reaction from the powers that be.

Rules are not a bad thing. We must have them for a society to survive.  They need to be balanced.  Older systems of ethics take a rule and make it an ethical law.  We must learn the rule that is opposite to the original rule so that we can regain balance and eliminate and Good versus Evil mentality of most religions and traditional ethical systems.

The use of the word God has developed primarily in relationship to spiritual evolution and religion.  Hundreds of millions of people have turned their backs on Religion and spirituality because they  were injured by the rigidification of form that has become so all consuming in the Religion forming process.  They reject the concept of God.  What they are being offered is a clarification of process at this time.  If they can experience the Organizing or Divine Intellgence then they can connect to their transcendental nature and they do not have anything expected of them.  There is no baggage of religious rules.  At a very deep level it is this issue that lies behind the position Sidra and have taken from the beginning that we would not certify Voice Dialogue.  We didn’t understand at this level in the beginning but now it is clear as a bell.  Certification of Soul based realities and processes must end in a system of rules and regulations that can only end in the codification of process.  But all is not lost.  This is of little concern to the Intelligence.  It just picks itself up and goes to another playing field where if finds new people to dance with.

THE NATURE OF THE SOUL

The soul is a mediating energy that has been hard wired into human beings.  It is an energy system, an ongoing process that lies dormant until is is awakened  by some event, inner or outer, to call it into the transformational process.  It’s  job is to help us to build a bridge between the reality of our physical being on the ones side and presence reality of our transcendental nature on the other side.  Originally this would have been referred to as the mediating energy between our physical vehicle and our spiritual energetic system.  Now we must add to this the reality of the Organizing Intelligence which has helped to create ad organize the nature of both our spiritual and our earthly selves.

Once awakened the soul is constantly striving to build this bridge between these realities.  It is not trying to get rid of the body.  That is an ancient spiritual idea that has ossified into a religious form.  The thought form is that the body is bad and spirituality  is good.  The Soul knows that both are essential and does not make these judgments.  It’s job is to help us embrace both sides.  If a spiritual experience leads us away from living life itself in a successful and grounded way then you may assume the the Soul reality is missing from the person and process represented with this idea.  The Soul process never turns us against the living of life on the planet.  It is a brilliant piece of consciousness software conceived by the Intelligence.

Here is an example of soul based intervention to help in the understanding of this issue.  A man- we will call him Ralph – develops cancer and is very upset. He goes to many doctors and clinics and hears all the medical protocols and chooses to work with one group.  The primary Oncologist is Dr. B. and he is the best of his kind in the field.  He knows all that there is to know about treating cancer.  He tells him he has a 70 percent chance of a full recovery and a full life.  He provides the best advice and treatment available for the physical body.  The only problem is that it is not Soul based.  Dr. B is not connected to the Soul.  There is no process in him that is available to help him build a bridge to the world of Organizing Intelligence and/or the world of Spirit.

Does this mean that our patient should not do what he is planning to do?  Not at all!  That is not for us to say.  I know that if I had cancer I would want it taken out of my body.  the problem is that our patient feels unhappy. He feels lost. He feels like he has dried straw in his mouth.  He has no sense of meaning any longer because all meaning was tied up in things physical.  Even his feelings of love are eroded by the presence of death and pain that now haunt him in his life.

Now let us imagine that this man sees a Teacher or Therapist who is soul based in some way.  The patient tells him that he has heard that therapy can help some people with cancer.  Does he, the therapist, feel it could help him in his treatment.  The therapist answers approximately in this way.

“Look Ralph –I don’t know anything about treating cancer.  It is a difficult illness and yours is a serious case and you  are facing all kinds of fears of death and mutilation and suffering.  It’s difficult.  I know that.  What I do know is that adversity of all kinds can provide us with the chance  to learn about ourselves in a new and different way.  I know that illness, and cancer in particular, can be a wonderful teacher.  I have seen this happen over and over again through the years.

If you want to work with me and use this terrible news as an opportunity for an entirely new and different kind of exploration, then I would be very happy to see you.  If all you can focus on is getting rid of the cancer, then I’m not the right person for you to see.  If you ask if this work can help overall then all I can say is that I have never seen the deepening of a person’s consciousness as resulting in anything but a very positive feeling of movement and well being in their life.”

Ralph feels better immediately.  His Soul has heard this conversation.  He feels meaning and purpose again.  It feels familiar to him in some strange way — like a feeling of deja vu. Nothing has changed but he feels different.  There is a way but it isn’t what he expected.  His soul based nature has awoken from a long and deep sleep by a teacher who was speaking not just to the him on the outside but also to the sleeping soul on the inside.

Let us add a second example to help in the clarification of the nature of soul reality.  In the seventies it was very popular to say to someone who was ill: “You created your cancer and you can heal it.”  The implication here is that your own psyche caused your cancer and because of this truth then your have the psychic power to get rid of it.  I have seen many many people in my life die the most terrible deaths because they heard this statement and identified with it in such a way that it became the driving  force of their life.  Their Inner Critics were so totally activated by this advice that when they went through their death process they were constantly blaming themselves for what they never did or couldn’t do.  If only they had meditated ore or if only they could visualize more effectively and on and on and on.  It was terrible to watch.

The statement is first of all not true.  We do not create our illness in some kind of causal way.  There may be psychogenic factors that are a part of any illness but to blame oneself for the cancer is silly at best and massively destructive at worse. We live in a world of toxic water and toxic foods and excessive radiation and environmental hazards that are too numerous to even explore at this time.  What is most important is that this statement is not soul based in any way.  It is power based.  You have the psychic power to create your illness and you have the psychic power to get rid of it.  This is simply another example of a power based statement that still is rampant in spiritual circles.  When something is Soul based one feels better.  One feels a healing presence.  One feels awakened to other realities and to new possibilities.  The Inner Critic’s power is lessened.  The push and the compulsive drive to do things is lessened because one is feeling the inner world begin to hum the vibrations of the larger universe that is being awakened by the gentle ministrations of this remarkable soul presence that was programed us into us to help in this most difficult task of embracing both heaven and earth.

SO WHAT IS CONSCIOUSNESS?

Consciousness is not a thing but rather a process.  It can be used as a noun when we refer to the state of a person’s consciousness.  It is simply not static.

For us consciousness is the process whereby all levels that we have talked about are in operation.  Some may be dormant at a certain time but overall the consciousness process deals with the overall Organizing Intelligence at the top of the pyramid.  Extending out from this are the energies related to leading a successful life on earth — a very large body of selves.  Coming out of the other side of Intelligence is the totality of Spiritual reality and this has to be separated from the rules and regulations of Religions where the Spiritual reality is no  longer a major presence.

There are three levels by which we examine all of these factors. There is the level of Awareness.  This has allowed us to develop what has been called the Witness state. Here we can step back and observe but without any thought of action.  It is the first level of separation from all inner and outer events.

Secondly there is the experience of life, of the selves, of all energies both of earth which includes the instincts and mind and emotions and rules and on the other side is the world of transcendendent reality.  We must feel the reality of life.  If someone is on a path of spiritual transcendence that leads to spiritual enlightenment or reaching higher and higher spiritual states then for us this is a legitimate path of spiritual evolution.  It is not however a consciousness path. In a consciousness path there must be an  embracing of what it means to live on earth. We must learn to love on earth and not just on other planes of consciousness.  We must honor life on earth for the remarkable teaching that it brings to us.  We must learn that the need to live in relationships and in community is not simply task to be shunned but to be embraced with all our soul and all our might.  Such language does not belong only to spiritual presence.

Thirdly there is the Aware Ego Process which is based on the surrender to the Organizing Intelligence and which leads inexorably to an experience of this Intelligence.  This process represents a major shift in consciousness which will be the basis of future exploration and study for many many years ahead.

Not every therapist or teacher will be working at all these levels just as people in general may not be experiencing all of this at one time.  It is a picture of where we are going.  It is why we must think of consciousness as a psycho-spiritual process all of which is under the aegis of the Organizing Intelligence.  We use the terms consciousness process and psycho-spiritual process interchangeably at the present time.  This may change with time.

IN SUMMARY

I am aware that such definitions as I have made here are indeed arbitrary choices.  There is so much confusion about the terminology that I have felt the need to offer these ideas to a larger audience.  I am aware that there are some very large thoughts here but the Organizing Intelligence has manifested in me in a very strong way and it is my deepest hope that many of you who read this will resonate with some of these ways of looking at the consciousness process and a psycho=spiritually oriented model of therapy that has evolved through the relationship on earth between Sidra and myself with much much help from the Intelligence and from the spiritual and earth oriented oriented energy systems that we have been fortunate enough to suffer with, learn from in a constantly evolving process that never ends.  This is how it feels today. Tomorrow no one knows.

Wen heirate ich und wenn ja wie viele? In Abwandlung eines populären philosophischen Titels unserer Tage zeigt die Voice-Dialoge-Methode (siehe auch unsere  Info3 April-Ausgabe 2011), wie in jedem von uns eine Vielzahl unterschiedlicher und teils widerstreitender „Stimmen“ ein Eigenleben führen. Gerade in Partnerschaften tragen diese Stimmen oder „Teilsebste“ fast immer ihre Konflikte aus – kein Ausweg aus zermürbenden Beziehungen?

Kern der Arbeit von Hal und Sidra Stone, Pioniere der Bewussstseinserforschung und Begründer der Voice Dialogue-Methode („Psychologie der Selbste“) ist die Entwicklung von echten Partnerschaften als Möglichkeit für umfassendes spirituelles Wachstum. Ihre jahrzehntelange und weltweite Tätigkeit als spirituelle Lehrer und klinische Psychologen begründen ihre Erfahrung, wonach sich in der herkömmlichen, von Gewohntheiten geprägten Beziehungsform viele innere Wesensanteile nicht frei entwickeln können, was zu Einseitigkeit und Unausgefülltheit führen kann. In ihrem Buch Liebe bliebt solange sie tanzt zeigen sie einen neuen Weg der Beziehung, die sich dem Prozess zwischen zwei Menschen bedingungslos hinzugeben sucht, ohne sich jedoch in der anderen Person zu verlieren. Dazu braucht es den Mut, innere Glaubensmuster kennenzulernen und zu überprüfen und die Erfahrungswelt des Partners als Katalysator für den eigenen Bewusstwerdungsprozesses einzuladen. Hal und Sidra Stone sind heute 71 und 81 Jahre alt und leben in Kalifornien, wo sie das von ihnen gegründete Delos-Institut leiten. Mit der langjährigen Voice-Dialog-Lehrerin Cordula Mears-Frei, die diesen Ansatz in ihrer Arbeit mit der Anthroposophie verbinden möchte, führten sie das folgende Gespräch.

Cordula: Hal and Sidra, Eure Arbeit ist primär aus eurem Partnerschaftsweg entstanden. In dem Buch Liebe bleibt solange sie tanzt beschreibt ihr, wie sich in einer Partnerschaft nicht zwei Menschen, sondern viele innere, oft widersprüchliche Wesensanteile gegenüberstehen. Wie können sich Mann und Frau heute begegnen, wenn das, was in ihnen gerade spricht, eine Vielzahl von Teilselbsten*(1) zu sein scheint? Sidra, Du hast dich dabei ganz besonders mit dem Teilselbst des „Inneren Patriarchen“ beschäftigt…

Sidra: In meinem Buch The shadow king (Es ist Zeit dass du gehst) habe ich versucht zu beschreiben, wie der Innere Patriarch sich auf die Psyche der Frau auswirken kann. Solange eine Frau, egal wie sehr sie mit einem „emanzipierten Teilselbst“ identifiziert ist, kein Bewusstsein für diese in ihr wirksame Kraft hat, wird sie sich noch so anstrengen können, aber nie frei sein. Der Innere Patriarch tritt paradoxerweise primär in Sorge um die Sicherheit der Frau innerhalb einer Partnerschaft in Erscheinung, aber diese Sorge entspringt einer jahrhundertalten, kollektiven Wunde des unausgeglichenen Machtverhältnisses zwischen Mann und Frau und hat wenig Bezug zur Gegenwärtigkeit. Sein Anliegen ist es, die Frau nett, fügsam und angepasst zu halten, als Bewahrerin des Haushalts und der Kindererziehung. Er möchte damit den Fortbestand von Familie sichern. Er hat dagegen wenig Verständnis für schöpferisch-instinktive Anteile der weiblichen Psyche, welche ihre „Fügsamkeit“ und Zuständigkeit für den Familienerhalt in Frage stellen würde. Tragisch ist, dass sich die Frau in keinerlei Weise darüber bewusst ist, wie stark sie vom Inneren Patriarchen geprägt ist.

Cordula: Was sind  typische Botschaften, die der Patriarch im Innern der Frau zum Ausdruck bringt?

Sidra: Zum Beispiel „Was du tust, ist niemals gut genug. Du musst eine bessere Mutter sein, mehr Fürsorge entwickeln, den Haushalt besser unter Kontrolle haben, dich in das soziale Netz einfügen, du sollst keine Ansprüche für dich selbst haben, streng dich mehr an, damit es dem Mann gut geht, sonst wird er dich verlassen.“  Über alle Ambitionen der Frau außerhalb der Erhaltung der Familie macht er sich lustig, wobei er der Frau durchaus auch eine berufliche Karriere zugesteht – dann „muss sie eben doppelt so hart arbeiten“ – und darf auf Seiten der Familie keine Abstriche machen. Das Verrückte ist, dass dieses Teilselbst im Innern der Frau selbst spricht, ihr aber auch vom Partner oder ehemals von ihren Eltern gespiegelt wird; sie ist also doppelt gefangen. Eine Transformation kann gelingen, wenn sie beginnt, der Sorge des Patriarchen in ihrem Innern Gehör zu schenken. Ansonsten wird sie irgendwann in der Not dieser doppelten Unterminierung die Koffer packen und den längst verdrängten Anteilen gewaltsam Raum schaffen, oder sie resigniert als depressive, lustlose, launische und unermesslich müde Mutter und Ehefrau. Es ist wohl überflüssig zu erwähnen, dass dies dann auch das Ende einer kreativen, lebendigen Sexualität bedeutet.

Cordula: Wenn ich Dich so höre, taucht in mir das Bild von Camille Claudel auf, welche ihre schöpferisch-weibliche Seite dem Patriarchen Rodin zur Verfügung stellte…

Sidra: … und der ihr dies zugestand, bis zu dem Augenblick, wo ihre weibliche Kraft seinen Genius überflügelte. Dann schlägt er zu, indem er sinngemäß sagt: „Siehst Du, meine Liebe, ich habe es Dir doch gesagt, jetzt kehrst du schön brav wieder in Deinen netten kleinen Käfig zurück, wo ich Dich dann beschütze und wo Dir nichts passieren kann, denn Du weißt ja, dass du sonst…“

Cordula: „…psychotisch, hysterisch, verrückt wirst und in der Irrenanstalt endest, denn das Weibliche ist zu unberechenbar, zu intuitiv und zu instinktiv, als dass es salonfähig wäre in einer Welt, die vom Patriarchen bestimmt wird.“

Hal: Als Reaktion darauf gibt es für den Mann zwar viele Möglichkeiten, seine Männlichkeit zu entdecken, seine „Wildheit“ und Echtheit zurückzuerobern, wie es z.B. in vielen lobenswerten Männerprojekten geschieht. Letztendlich aber wird er nicht frei sein, wenn er seine „Innere Matriarchin“ nicht bewusst begreift, denn sie wird jede Bestrebung seinerseits nach Freiheit unterminieren. Dieses Teilselbst spiegelt im Großen die Beeinflussung der eigenen Mutter wieder und wird sich weiterhin kontrollierend und manipulierend auf die innere Psyche des Mannes auswirken. Er muss dann, wenn dieses Teilselbst in ihm spricht – „Du solltest, Du musst, tue dies nicht“ –  erkennen, dass „es“ spricht. Bei den meisten Männern ist es diese verdeckte Stimme, die ihr ganzes Selbstbild bestimmt! Deshalb nützt es nichts, wenn ein Mann sich äußerlich als „rebellischer Sohn“ von vermeintlichen Forderungen seiner Lebenspartnerin abwendet, um seine Urkraft zu entdecken; dieses Teilselbst wird danach, als Innere Frau, nur noch stärker die Kontrolle aufrecht erhalten. Dies kann man übrigens sehr eindrücklich in den Träumen von Männern beobachten.

Cordula: Was sind die klassischen Botschaften der Matriarchin im Innern des Mannes?

Hal: „Alles dreht sich bei dir immer nur um Sex. Du bist zu agressiv, zu ungezähmt für diese Welt, benimm Dich, mach Dich nicht dreckig, sei nicht so laut. Frauen wissen besser, wie die Dinge laufen. Männer wissen nicht, wie man fühlt“ – es ist eine Botschaft der totalen Entwürdigung des ursprünglich Männlichen. Das Männliche wird reduziert auf Geldverdienen und die Versorgung der Familie, auch hier geht es darum, den Fortbestand des Familienlebens zu sichern.

Cordula: Als Mutter von zwei heranwachsenden Söhnen und einer Tochter kann ich diese Stimme in mir gut wiedererkennen, wenn sie meinem pubertierendem Sohn ihre weiblichen Wertsysteme aufdrängt: „Sei nicht immer so unordentlich, immer hast Du nur Fußball im Kopf, putz Deine Zähne, wo warst Du denn schon wieder so lange, wo treibst Du dich rum, mach doch mal was sinnvolles…!“ Also überall dort, wo ich als Mutter und Frau die Kontrolle verliere in Bereichen, wo ich als Frau eigentlich nichts zu suchen habe und mich vor der Ungezähmtheit des heranwachsenden Männlichen im Grunde fürchte.

Hal: Ja, überall dort, wo es eine „Mens-World“ gibt – im Sport, bei der Arbeit. Deswegen ja auch die Männergruppen, die ganz bewusst die weibliche Manipulation aus ihrem Kreis bannen, was aber nicht funktioniert, solange sie diese Stimme nicht im Innern erkennen. Zu rebellieren ist der Übergangsritus der Pubertät, und wenn er nicht vollzogen wurde, bleibt ein Mann womöglich sein ganzes Leben in der unbewussten Abwehr zur Frau stecken, was sich natürlich solange nicht zeigt, als er brav seine Rolle als „fügsamer Sohn“ weiterspielt. Aber irgendwann holt ihn seine verdrängte Wut, seine Aggression, seine Autonomie, die ganze wundervolle männliche Lebendigkeit ein und nimmt sich gewaltsam ihren Platz, wenn auch nur für einen kurzen Augenblick. Und sofort bricht die ganze Wertung der Matriarchin wieder über ihn hinein…

Cordula: Was verändert sich, wenn Frauen mit diesem Patriarchen gearbeitet haben und seine Wirkensweise durch das Bewusste Ich separieren können?

Sidra: Nun, im Wesentlichen werden Frauen dadurch beziehungsfähig als Mensch, um von Person zu Person in einer Partnerschaft zu stehen. Sie gewinnen die Freiheit, weder rebellisch-emanzipiert noch töchterlich-untergeordnet, oder mütterlich-kontrollierend in einer Partnerschaft zu stehen.

Hal: Und für den Mann könnte dies bedeuten, einer Frau freiwillig zu dienen, ohne den guten Sohn oder den Vater zu spielen, der es nur deswegen tut, weil er eine alte Verlustangst in sich trägt. Um dies zu tun, muss er  dann  „Nein“ sagen  können, wenn er seiner männlichen Autonomie bedarf.

Cordula: Wenn man diese Interaktionen von Teilselbsten versteht, wie können dann Frau und Mann überhaupt eine Beziehung führen, ohne von den Prägungen und Mustern des Unterbewusstseins in ständiger Projektion und Abwehr gefangen zu sein?

Hal: Das ist für mich tatsächlich schwer vorstellbar, wenn man nicht zumindest ansatzweise ein Verständnis über die Wirkungsweise der Teilselbste gewinnt. Wenn Du nicht weißt, dass es hundert Leute sind, die in Deiner Ehe in einem Verhältnis zueinander stehen und nicht nur zwei, wie willst Du dann wissen, wohin Du gehen kannst, um den Boden unter den Füßen zu bewahren?

Es hilft einer Partnerschaft immens, wenn beide Beteiligten wissen, dass zum Beispiel alles, was ich im anderen verurteile, ein verdrängtes Teilselbst*(2) von mir selber ist. Bezieht man sich gemeinsam verbindlich auf diese „Regel“, dann beginnt eine enorme Selbstverantwortlichkeit den Prozess zu beflügeln. Das heißt nicht, dass ich keine negativen Gefühle mehr haben werde, aber ich werde soweit verantwortlich für mich selbst sein, dass ich nach innen den Ursprung dieser Emotion in mir verfolge, anstatt den andern dafür verantwortlich zu machen.

Sidra: Ein wirklicher Schlüssel dazu liegt darin, meine Aufmerksamkeit in den gegenwärtigen Augenblick zu bringen und die Qualität der Verbindung zwischen mir und meinem Partner wahrzunehmen. Dies umfasst immer die Bereitschaft, dass ich meine eigene Verwundbarkeit und meinen Schmerz in mir fühlen muss, statt ihn auf den andern abzuschieben.

Cordula: Das würde bedeuten, dass ich meine Aufmerksamkeit gleichzeitig für mein eigenes Inneres, wie auch für das, was mir vom anderen entgegenkommt, aufrecht erhalte?

Sidra: Ja, absolut.

Cordula: Und es bedeutet weiter, dass ich neben dem Gefühl für meine eigene Verwundbarkeit auch bereit wäre, die Verletzbarkeit und den Schmerz meines Partners in meinem Bewusstsein zu bewahren?

Hal: Ja, Partnerschaften jeder Art sind wirkliche Lehrer. Es gibt immer einen Grund, weshalb ich in einer bestimmten Beziehung bin; mein Gegenüber wird mir immer genau die Anteile spiegeln, die ich noch nicht integriert habe. Wenn die Flitterwochen vorbei sind, wird uns der Partner in all jene verborgensten Winkel, die ich so sicher versteckt hatte, hineinführen. Jetzt hast Du die Chance, Deine ganze emotionale Verdrehtheit und Verwundbarkeit an die Oberfläche kommen zu lassen und gründlich aufzuräumen. Partnerschaft wird so zum spirituellen Lehrmeister. Ich bin fest davon überzeugt, dass wir den Mut entwickeln müssen, genau das im Andern anzuschauen, was uns am meisten bedroht. Denn genau an dieser Stelle erhalten wir ein riesiges Geschenk.

Weil diese Erfahrung so fundamental erschütternd ist, sehe ich überhaupt keine Möglichkeit eine Partnerschaft zu führen, wenn nicht beide Partner bereit sind, sich hier einer dritten Kraft, nämlich dem Prozess zwischen ihnen, anzuvertrauen. Diese Kraft benenne ich gerne auch als kosmische Intelligenz, etwas, was außerhalb unserer verstandesgemäßen Kontrolle liegt und uns überraschend und unerwartet an ganz neue Impulse führen kann.

Sidra: Was bedeutet, dass ich mich nicht meinem Partner hingebe, sondern dem Prozess zwischen uns. Der Prozess selbst wird zu einer eigenständigen Kraft, der mich auf wunderbare und oft erschreckende Weise aus Identifikationen und Projektionen hinaus führt in das Abenteuer Liebe.

Cordula: Oft wollen wir wohl etwas zu schnell eine Lösung und vergessen womöglich dabei,

dass sich diese transpersonale Kraft nur dann zeigen wird, wenn ich einen Moment innehalte und bereit bin zu lauschen, wenn ich darauf verzichte, alles zu wissen, zu kontrollieren, festzuhalten.

Sidra: Da stimme ich Dir aus ganzem Herzen zu. Ausatmen und auf eine Lösung warten, die wir selbst nicht aus unseren Teilselbsten heraus hätten finden können.

Hal: Ja, das ist wirklich essentiell, denn wir können eine Lösung nicht „machen“. Aus dem Bewussten Ich* (3) heraus entwickeln wir vielmehr die Kraft es zuzulassen, sich dem Unbekannten hinzugeben und nicht zu wissen, wohin es mich als nächstes führen wird.

Sidra: Dabei ist es wichtig, mit dem andern in Fühlung zu bleiben. Teilselbste tendieren dazu, sich abzuschotten und eine solche Erfahrung ohne Kontakt zu meinem Partner zu machen. Du kennst bestimmt auch diesen Typ Frau, die dann für sechs Monate Kind und Mann verlässt um in Indien zu meditieren. Ich glaube, das Wichtigste, was es in einer Partnerschaft gibt, ist sich verbunden zu fühlen – damit meinen wir nicht Abhängigkeit –  wenn ich mich in einem Teilselbst befinde, kann ich jedoch keine echte Verbindung herstellen.

Hal: Es fühlt sich einfach nicht gut an, mit einem Menschen Zeit zu verbringen, der in einem Teilselbst feststeckt. Die Energie vibriert nicht mehr, wir werden müde, nervös, unaufmerksam.

Sidra: In Verbindung zu sein mit meinem Gegenüber kann auch bedeuten, Wut und Schmerz auszudrücken. Aber diese Qualität der Verbindung ist dann belebend, weil ich in Kontakt bleibe. Dazu muss ich natürlich erst einmal diese Gefühle in mir selbst fühlen können, ein Weg der immer den Kontakt zu meinem  Inneren Kind *(4) voraussetzt.

Cordula: Ist das nicht eine Frage, die uns auch außerhalb von Partnerschaften beschäftigt: Wie kann ich mit dieser Welt und meiner Umgebung in einen echten, unmittelbaren Kontakt kommen?

Hal: Ich glaube, dass wir anstelle der Frage „Ist dies gut oder schlecht?“ überlegen müssen: Tut es mir gut, wenn ich mich mit diesem Ort, mit diesem Menschen, mit dieser Sache verbinde? Stehe ich dazu in einem natürlichen, unverfälschten Bezug?“ Je mehr meiner inneren Stimmen ich in mir integriert habe, desto größer wird meine Möglichkeit, mit der Vielheit der Welt mitzuklingen.

Sidra: In unserem Alter haben wir immer mehr die Empfindung, dass sich die Kanten unserer Persönlichkeit auflösen. Es gleicht einer Verschmelzung mit dem gesamten Universum. Und dennoch bleibt diese ganze persönliche Essenz, die mit dem zunehmenden Bewusstseinsprozess immer stärker offenbar wird, durch die wir uns durchaus individuell und persönlich entscheiden, mit was wir uns in Beziehung setzen.

Hal: Ich bin fest davon überzeugt, dass wir in den nächsten 300 Jahren eine feinstoffliche Revolution erfahren werden, teilweise ist dies ja in der Physik oder in der Medizin schon geschehen. Ich gehe also davon aus, dass unsere Wahrnehmung und Entwicklung des feinstofflichen Menschen immer schneller vorangehen wird. Wir werden uns dabei aber nicht im Universum auflösen, sondern durch die Kraft des Bewussten Ich selbstschöpferisch in die Kreation unserer menschlichen Daseinsform hineinwirken.

Cordula Mears-Frei leitet in Basel das Institut für integrative Bewusstseinsarbeit und arbeitet international als  Voice Dialogue Trainerin.

Voice Dialogue in Stichworten

1. Teilselbst: Teilselbste sind, nach Hal und Sidra Stone, etwa der Verstand, die Kontrolle, das Innere Kind, der ewige Vater, die gute Mutter, der Rationalist und viele andere. Diese Teilaspekte handeln und denken eigenständig innerhalb der menschlichen Psyche und können im Voice Dialogue-Prozess unmittelbar und quasi-physisch wahrgenommen werden. Im Verständnis ihrer Funktion und der dahinter verborgenen Verletzbarkeit entsteht Raum, neue Wesensanteile kennenzulernen und verdrängte Aspekte neu zu integrieren.
2. Verdrängte Teilselbste: jene Schattenaspekte, die in unserem Wertsystem, in Familie und Kultur keine Entfaltungsmöglichkeit gefunden haben. Viele dieser Teilselbste finden wir in Märchen wieder, wie z.B. dem „wilden Mann“ im Eisenhans oder dem „Aschenputtel“, das vom dienenden Mädchen die Transformation zur Frau erlebt, welche ihr spirituell-visionäres Potential eigenständig in die Hand nimmt, oder die „naive Tochter“, welche in der Verwandlung zur ebenbürtigen Königsfrau  in Wald und in Wildnis, z.B. bei der Hexe Baba Jaga, ihre instinktiven Anteile entwickeln und reintegrieren muss.
3. Das Bewusste Ich beschreiben Hal und Sidra Stone als die Kraft in unserer Mitte, welche innere und äußere Gegensätze vereinen kann. Während wir in unserem Ego unbewusst immer von einem zum andern Teilselbst wechseln, erfahren wir in der Erkenntnis über die Stimmen, die uns prägen, einen inneren Erfahrungsraum, der seine Handlungsfähigkeit im gegenwärtigen Augenblick neu schöpfen kann, statt vergangenheitsbezogenen Reaktionsmechansimen unterlegen zu sein. Gurdieff beschreibt dieses Phänomen als „Aufwachen aus dem mechanisch-funktionierenden Grundzustand des Menschseins“.
4. Das Innere Kind ist der oftmals verschüttete Anteil in unserem Inneren, um den sich die Teilselbste entwickelt haben, um den Schmerz in einem Zustand der Hilflosigkeit nicht mehr zu fühlen. Oft steht dieses Innere Kind jedoch nicht in Bezug zu dem erwachsenen Menschen, der inzwischen handlungsfähig geworden ist. Die inneren Hauptselbste versuchen automatisch jede Situation abzuspalten, welche diesen verborgenen Schmerz wieder erwecken könnte. Neben dem verletzten Inneren Kind gibt es aber auch das verspielte, magische oder künstlerische Kind, das auch die Fähigkeit zur Nähe und Intimität in sich birgt.

Literatur:

Es ist Zeit dass Du gehst, Sidra Stone, Kösel

Liebe bleibt solange sie tanzt, Hal und Sidra Stone, Constans Verlag

Abenteuer Liebe,  Hal und Sidra Stone, Kösel Verlag

Weitere Information zur Arbeit:

www.delos-inc.com (internationale Voice Dialogue homepage)

www.praxis-integrationsarbeit.de (Voice Dialogue Deutschland)

www.voicedialogue.ch (Voice Dialogue Schweiz)

„ …dass er nichts verliere von seinen Eigenschaften als edler, guter und für alles physische Wirkliche empfängliche Mensch…“  Rudolf Steiner

Welche Gefahren, Prüfungen und Warnungen erwarten uns an dieser Entwicklungsschwelle? So wie wir uns entscheiden mussten, ob wir den Weg der Seelenmetarmophose für unser in sich verschlossenes Ich gehen oder ob wir den inneren Ruf in eine Zuwendung zu dem gesamten Welten-Zusammenhang stellen können, so stellt uns jeder ernstgemeinte innere Weg vor eine nächste Frage.

Wenn wir jetzt nämlich immer mehr unser inneres Auge auf die Empfindungen und Wahrnehmungen der geistigen Wirkkraft hinter der physischen oder persönlichen Manifestation richten, so droht Gefahr, dass wir den Bezug zur physischen Wirklichkeit verlieren und dabei desinteressiert, kalt und lieblos für das Irdische werden. Um dieser Gefahr entgegenzuwirken, empfiehlt Rudolf Steiner als Seelenmedizin die fortwährende Pflege von Mitgefühl für die Menschen- und Tierwelt, aber auch die Förderung eines Sinnes für die Natur, die Schönheit und alles Künstlerische. Wenn wir dies versäumen, stumpft unser Gefühlsleben ab.

Deshalb liegt ein unschätzbarer Wert darin, dass wir uns ganz in den Dienst unseres täglichen Lebens stellen und alle Verrichtungen und Arbeiten mit Wärme und Liebe durchdringen. Hier benötigen wir unseren umgewandelten Willen, den wir nicht mehr einsetzen, um uns selbst Recht zu verschaffen, sondern um uns willentlich dort einzubringen, wo keine Emotion mehr vorhanden ist, welche den Antrieb dazu bildete. Die Kälte, welche der Verwandlungsprozess von der Emotion zur innerlich distanzierten Introspektion mit sich bringen kann, muss an dieser Stelle energisch durch ein neues, willentliches Interesse an der Welt erwärmt werden.

Dazu benötigen wir Geduld.

In der Verwandlung des herkömmlichen Lebensgefüges und der damit verbundenen Orientierungslosigkeit dürfen wir darauf vertrauen, dass wir in kleinen, alltäglichen Schritten erleben werden, wie wir allmählich unserer Seele und unseres Geistes bewusst werden, so, wie uns zuvor nur der Leib bewusst gewesen war. In der Seele aber wohnt eine Wärme, die verhindert, dass wir zu einem leblosen, unpersönlichem „Es“ werden, das keine Bedeutung mehr als biographisches Menschenwesen hätte.

Viele Menschen die sich auf einem spirituellen Schulungsweg befinden, geraten an dieser Schwelle in eine lebensbedrohliche Spaltung von Ich und Selbst. Die Bewusstseinskraft, welche die Verwandlung zu einem Herzensdenken bewirkt, muss an dieser Stelle behutsam und übend aufrecht erhalten werden. Geduld und Liebe zum Alltäglichen sind dabei unsere Weggefährten.

Übung:

Es ist still geworden in mir und ich weiß nicht, ob und wer ich noch bin. Meine persönlichen Motivationen sind weggefallen und der Trieb, der mich zuvor noch zur Handlung zwang, weicht einer großen, ewigen Leere, die sich kalt und bedrohlich anfühlen kann. Ich fühle diese Leere und das große Nichts, das sich hinter Allem verbirgt und ahne, wie unscheinbar klein und wie unermesslich groß mein eigenes Sein in dieses Nichts hineinverwoben ist. Ich verweile in dieser ewigen, ruhenden Leere und fühle in meinem Herzen die Geduld, die sich in mich gießt. Ich empfange die Geduld willentlich und erlebe sie als große Wesenheit und Kraft, die mich wärmt. Aus der Empfindung dieser Geduld richte ich dann mein Seelenauge auf meine Hände und spüre ihre Handlungskraft. Die Wärme der Geduld strömt in meine Finger und ich stelle mir vor, wie ich mit diesen Händen das Irdische berühren und formen kann. Schenke ich Wärme aus diesen Händen – oder zerstöre ich? Halte ich diese ewige Kraft zurück und verweigere ich mich dem Leben, indem ich mich in die Ruhe des leeren Weltenraumes flüchte? Was hindert mich daran, mit dem Leben Kontakt aufzunehmen? Ich blicke auf meine bisherigen Prägungen, Verletzungen und Denkmuster und sehe die Schranke, welche sie zwischen mir und dem unschuldigen Lebensimpuls aufbauen. Was für eine Vorstellung von Leben habe ich dadurch aufgebaut?

Kann ich fühlen, wie durch meinen Leib, meine Seele und meinen Geist eine Kraft darauf wartet, durch mich in Erscheinung zu treten und formend wirksam zu werden?

Spüre ich den zarten, zerbrechlichen Keim in meinen Händen, der für sein Wachstum meiner Geduld bedarf?

Will ich bereit sein, diesen Keim im Interesse an der Erde weiterzuschenken? Spüre ich dabei die Wärme, die sich in meinem Herzen ausbreitet?

Wenn das Denken keine Sache des Verstandes, sondern der Seele werden möchte, dann dürfen wir üben, das, was wir denken auch zu fühlen. Wir sind auf den Flügeln der Demut in unseren Innenraum eingekehrt und haben darauf verzichtet, uns durch Emotion und Gedanke im Äußeren Recht zu schaffen. Wir erleben dabei die vollkommene Ruhe. Im Absterben der in uns geformten Wesensgebilde sahen wir neue Kräfte sich keimhaft öffnen. Wir begegneten dabei der Geduld und dem Interesse an der Welt, der Natur und der Schönheit. Wir standen vor dem Tor der Macht und wurden geprüft, ob wir die Macht für unser verschlossenes Ich benutzen oder ob wir uns aufbrechen lassen in Mitgefühl für jedes Lebewesen. Wir wissen, dass dieses Mitgefühl keinem Altruismus meines Egos dienen möchte, sondern dass wir in der Kälte des seelenlosen Geistraumes verbrennen, wenn die Kraft der Seele nicht in uns aufersteht.

Diese Kraft wird geboren durch mein willentliches, handlungsbezogenes Interesse an allem Lebendigen. In Achtsamkeit beobachte ich meine Gedanken, Gefühle und Alltagsverrichtungen uns bringe Bewusstsein in alles, was ich tue. Ich setze mich damit in einen inhaltsvollen Bezug zur Welt und spüre durch meine Hände die Wärme, mit der ich berühre. Ich spüre durch mein Auge das Licht, mit dem ich schaue. Ich spüre in meinem Körper die biegsame Aufrichtekraft, die mich würdevoll Mensch sein lässt. Ich spüre in meinen Füßen die Kraft des Erdbodens und meine Fähigkeit zur Beweglichkeit. Ich frage mich dabei: Will ich Werkzeug sein, mit Körper, Geist und Seele, für jenes Ungeformte, das durch mich Form werden will?

Bin ich bereit dazu, Schöpferkraft durch mich fließen zu lassen?

Bin ich bereit, Schöpfungskraft durch mein Herz fließen zu lassen, so wie die Erde als ursprüngliches Wesen bewegt und durchdrungen wird von kosmischen, aber auch menschlichen Kräften? Kann ich mich mit dieser absoluten Offenheit verbinden und mich als ein lebendiger Teil zugehörig fühlen? Und kann ich gleichzeitig die absolute Stille und Formlosigkeit des kosmischen Geistes fühlen, welche den Raum anbietet für das Wachstum und die Entwicklung dieser Erde und für jedes Lebewesen, das geboren wird und wieder stirbt?

http://www.info3.de/c5-style/index.php/verlag/uebersicht/shop/buecher/die-alchemie-der-seele

Cordula: Sebastian, wenn wir im anthroposophischen Kontext von „Erwachen“ sprechen, was meinen wir damit?

Sebastian: Erwachen in der Anthroposophie ist ein Erwachen zum Schöpfungswillen.

Cordula: Die menschliche Psyche besteht, nach den Psychologen Hal und Sidra Stone und natürlich auch nach C.G. Jung, aus einer Vielfalt von inneren, wie auch von außen wirksamen Energiekomplexen, welche die Stones als Teilselbste oder Wesensanteile benannten.  In der anthroposophischen Lebenskunde finden wir den Begriff der „Wesenheiten“ wieder….

Sebastian: …und in den religiösen Traditionen sind diese Stimmen des Bewussteins wunderschöne oder auch Furcht erregende Götter…

Cordula: …ja. Wie die Götter sind diese „Teilselbste“ autonom und oft gegensätzlich. Sie übernehmen das Ruder unserer Psyche. Entsprechend unseres persönlichen Wertsystems fühlen, handeln und treffen sie Entscheidungen. Für die meisten Menschen ist dies der gewohnte Lebenszustand und entspricht unserem Alltags- Ich, dem Ego. Die Stones entwickelten als psycho-spirituelle Lehrer die Technik des  Voice-Dialog, welche es möglich macht, diese Teilaspekte direkt anzusprechen und durch Energieresonanz im physischen Raum sicht- und hörbar  werden zu lassen. Somit wird ihre Botschaft und Prägung in aller Klarheit für uns erfahrbar. Wir schaffen mit dieser Erfahrung eine innere Distanz, welche Raum zur Reflektion ermöglicht. Diesen Aspekt würde ich als spirituelle Lehrerin mit einem ersten Ausdruck von „Erwachen“ bezeichnen, welcher auch  traditionsübergreifend Gültigkeit haben kann und sicher auch in der Anthroposophie einen zentralen Stellenwert hat. In anderen spirituellen Ausrichtungen spricht man dabei auch von Consioussness: umfassendes Bewusstsein, für die eigenen verdrängten Anteile und gleichzeitig jenes, welches darüber hinaus gehen kann. Dies beinhaltet der Status des stillen Zeugens, sowie auch der introspektriven Dimension der Erlösung von eigenen Persönlichkeitsanteilen. Erwachen bedeutet ja nicht, zugleich, dass wir deshalb bessere oder ethisch weiter entwickelte Menschen wären, sondern lediglich, dass ein Licht aus einer höheren Bewusstseinsstufe mich in einer transzendierenden Art und Weise berührt hat, sowie es z.B. der Guru mit seinem schüler vollzieht. Aber werden wir deshalb schon bessere Menschen- für eine bessere Welt?

Sebastian: In der Anthroposophie finden wir etwas ganz ähnliches. Was Du als Teilselbste beschreibst,  machte Steiner in den Mysteriendramen sichtbar. Es ging Steiner nie allein um „das Böse“, sondern immer auch darum, dass dies innere Kräfte sind, die wir als Menschen nutzen können. Es sind Kräfte in unserer Persönlichkeit – und sie gehören nicht ausgetrieben, sondern verwandelt, durch das Licht des Bewusstseins und die Wärme der Liebe, in jedem Individuum .

Cordula: In den Seminaren, die wir anbieten, gehen wir deshalb direkt und ohne Umschweife auf die persönlichen Fragen, auf Unklarheiten oder Knoten im Einzelnen zu. Wir halten dabei aber immer gleichzeitig den Raum geöffnet, der jenseits des Individuellen eine Entwicklung über die eigenen Gefühle, Meinungen und Gedanken hinaus möglich macht.

Wenn das Individuum an dieser Stelle aus seinem eigenen psychologisierten Innenraum heraus tritt, um mit einem Mitmenschen, oder aber der Natur, oft zum ersten Mal, einen Kontakt aus echtem Interesse am Anderen herzustellen, erlebe ich oft die Qualität des zweiten Erwachens.

Sebastian: Erwachen für den einen und ungeteilten Geist, das ist bei Rudolf Steiner immer ein Erwachen am und durch den anderen Menschen. Erwachen alleine für sich hat da gar keinen Wert. Erwachen ist immer auch ein Sakrament der Begegnung. Im Erwachen ist der Andere dann nicht getrennt und nichts anderes mehr. Er ist Ich.

Cordula: Das ist ein tief berührender Augenblick, weil er Ausdruck der zutiefst grundlegenden Verbundenheit und Nicht-Getrenntheit aller Wesen und alles Lebens ist. Ich glaube, dass dieser Aspekt uns innerhalb der Anthroposophie ganz stark gegenüber  anderen spirituellen Strömungen unterscheidet.

Sebastian: Ja. Als Anthroposoph berühre ich das göttliche Antlitz auch in der traditionellen Hinwendung zu einem unsichtbaren, geistigen Wesen. Aber am meisten bin ich da Anthroposoph, wo ich den Gottesdienst als Erdendienst erlebe. Als Menschenweihehandlung. In diesem Sinne versteht Steiner übrigens auch Reinkarnation: Eine andauernde und nie endende Liebeserklärung des einen und ungetrennten Geistes an die Erde – geboren in zahllosen einzigartigen Menschen. Jede Geburt eines Menschen, ist ein „Ja“ auf die Frage der Erde: „Liebst Du mich“.

Cordula: Die Haltung „Für diese Erde“ umfasst meine Person und geht gleichzeitig über sie hinaus.  Damit treffen wir wieder auf einen zutiefst anthroposophischen Impuls, indem wir eine subjektive Bezogenheit innerhalb unserer Persönlichkeit in einen Gesamtprozess jenseits der seelischen Komponenten stellen, dann aber, über unsere individuelle Ich-Kraft, dies dem Wohl einer Gemeinschaft, einer Ehe oder einer Partnerschaft zugute kommen lassen.

Sebastian: Oder um es mit Steiner zu sagen: „In einem sozialen Zusammenleben muss der Antrieb zur Arbeit niemals in der eigenen Persönlichkeit des Menschen liegen, sondern einzig und allein in der Hingabe für das Ganze. Wirklicher sozialer Fortschritt ist nur möglich, wenn ich dasjenige, was ich erarbeite, im Dienste der Gesamtheit tue, und wenn die Gesamtheit mir selbst dasjenige wiedergibt, was ich nötig habe.“

Cordula: In den Gruppenprozessen in unserer Arbeit erfährt der Teilnehmer etwas, was über seine persönliche Geschichte und Egoperspektive hinausgeht – und doch mit ihm zu tun hat. Indem man sich stellvertretend und auch neu repräsentierend in ein globales Feld hineinstellt, erwachen neue Perspektiven der Versöhnung, der Klärung und Begegnung, welche den Raum meiner nur individuellen Wahrnehmungen überschreitet. Man könnte das auch mit dem ethischen Imperativ beschreiben: Erwachen für sich selbst, hat immer noch eine starke Egobezogenheit. Wie ich mich für dieses Erwachen aber zur Verfügung stelle- und wie weit ich bereit bin, dafür, an meiner Persönlichkeit und an meinen festgefahrenen einschränkenden Tendenzen zu arbeiten, entscheidet, in wie fern mein erstes Erwachen überhaupt einen Sinn erfährt für die Welt.

Somit ist die Gruppe selbst sozusagen schon das Gefäß, welches den Egoaspekt sprengt. Ein Mensch, der sich an dieser Stelle nicht in einen Wir- Prozess hineinstellen kann, wird die Gruppe oder die Gemeinschaft längerfristig verlassen.  Die Gruppe selbst als lebendiges Gebilde weist stark auf diesen Trieb der Absonderung und inneren Verhärtung hin. Das kann schmerzvoll sein.

Sebastian: Es kann sehr schmerzhaft sein, wenn man feststellt, das meine eigene hoch gezüchtete individuelle Geschichte gar nicht so individuell ist – und es kann gleichzeitig heilsam sein, wenn ich erlebe, dass mein innerster Schmerz, der mich nachts um halb drei überfallt, auch andere Menschen überfällt.

Cordula: Wir laden dazu ein, bedingungslos und jenseits der persönlichen Geschichte zu fühlen, wie der Mensch willentlich und gleichzeitig empfangend in sich selbst das Potential der Schöpfungsgeschichte erfahrbaren  kann. Dies beinhaltet den dritten Augenblick  des Erwachens, wo wir uns fragen, ob und wie wir dem Evolutionsimpuls selbst dienen wollen – ob wir den universellen Schöpfungswillen als unseren eigensten Impuls fühlen können und unser bewusstes Ich dieser Kraft zur Verfügung stellen wollen. Ich möchte an dieser Stelle den Aspekt des Willens betonen.

Sebastian: …dieses „göttliche Walten in allem was ist: Im Weltenall, im Seelengrund,“ wie ich in der Waldorfschule lernen durfte.

Cordula: In direkten Erfahrungsräumen  begegnen wir uns dabei in einer Intimität und Tiefe, wo neben Phasen der Stille und Meditation individuelle Konzepte einer in sich begrenzten Persönlichkeit mit sofortiger Wirkung gesprengt werden und ein neuer Wille zur ganz konkreten nächsten Handlung – als Urimpuls der Liebe –  fühlbar wird.

Sebastian: Und in der anthroposophischen Meditation erfahren wir die Ungetrenntheit von diesem Schöpfungswillen. Wir dienen nämlich im höchsten Sinne uns selbst! Dem, was Steiner das Urselbst nennt: „Urselbst, von dem alles ausgegangen, Urselbst, zu dem alles zurückgekehrt, Urselbst, das in mir lebt. Zu Dir strebe ich hin.“

Cordula: Wir fragen dabei als tiefste anthroposophische Bewusstseinsfrage: Wie kannst Du, mit deiner ganzen persönlichen Eigenart, dem Impuls des sich fortwährend in Entwicklung befindenden Universums hineinstellen, anstatt Dich in einem engen Käfig von Selbst-Projektion in dem Gefallen Deines Egos festzuhalten, welches jede Öffnung und Weiterentwicklung scheut? Ganz aktuell dürfen wir dann im Grunde auch nicht mehr danach fragen, zum Urselbst hinzustreben, sondern selbst zum Impuls zu werden, welcher das Urselbst handlungsfähig in die Welt, in die Zukunft hinein verkörpert.

Sebastian: Das ist die Stelle, wo das Buch „Wie erlangt man Erkenntnisse höherer Welten“ endet. Es ist der Schritt über die Schwelle. Ich werde da die Frage beantworten müssen: „Bist Du bereit die Verantwortung für all Dein Tun, Denken und Fühlen selbst zu übernehmen?“

Cordula: Vollumfänglich, als wärst du der Schöpfer selbst, der mit jedem Gedanken und Fühlen und Wollen das manifestiert, was Gott in diesem Augenblick als höchstes Potential innerhalb seines ” Menschgewordenseins” sein kann. An dieser Stelle verwnadelt sich das dritte Erwachen in das, was wir im modernen Kontex “Erleuchtung” nennen würden. Der ethische Imperativ wird in der höchst möglichen Form in der zutiefst menschlichen Möglichkeit verwirklicht. Nicht für unser Ego, sondern weil es der nächste Schritt der Evolution ist.

Sebastian: Dieser Schritt bedeutet, sich immer da zu öffnen, wo man sich normalerweise verschließen würde und dabei absolut wach zu bleiben.

Cordula: An dieser Stelle greifen die alten selbstverdammenden und  einengenden Strukturen am stärksten ein und führen dazu, dass Du dein Leben, Deinen Partner oder auch Deine Lehrer dafür verantwortlich machen möchtest , dass das Versprechen,  das Du selbst Deiner Seele gegeben hast, auch halten muss. Du hast die Vollkommenheit Deiner eigenen Seelennatur für einen Moment gekostet und es liegt jetzt an Dir, an Deinem ganz persönlichen Versprechen an das unsichtbare Gesicht Gottes, dass diese Erfahrung eine tragfähige und beständige Kraft in deinem Leben wird. Es ist Deine Entscheidung. Oder wie der spirituelle Lehrer Andrew Cohen sagt: Die Intensität deiner Sehnsucht nach Erwachen ist die Kraft, welche das Erwachen möglich macht.

Sebastian: Es ist ein Thriller! Niemand anderer wird diesen Schritt für Dich vollziehen, außer  Du selbst. Es ist der Sprung vom Ego in ein bewusstes Ich. Du wirst, wenn Du gesprungen bist, dieselben Gefühle wahrnehmen, ähnlichen Schwierigkeiten begegnen, dieselben Dinge und Menschen lieben – aber alles wird, wenn Du dich wahrhaftig hingegeben hast, eine unterschwellige Strömung haben. Du wirst dabei dein Leben von  der grundlegendsten bis zur bedeutsamsten Ebene fortsetzen. Aber niemals mehr die Verbindung zu der Kraft verlieren, welche nun durch Deine Venen und Träume zieht.

Cordula: Du wirst das Gefäß, durch das sich die unsichtbare kosmische Intelligenz selbst manifestiert. Und manchmal wirst Du es bereuen, dass Du Ja gesagt hast und Dich nach einem Leben zurücksehnen, in dem Du Dich nicht vor Dir selbst für deine Schläfrigkeit und Unachtsamkeit entschuldigen musst. Was sich geändert hat, ist die Tatsache dass Du eines Tages unterscheiden wirst, wem Du dienst.

Zu den Autoren:

Sebastian Gronbach ist Buchautor, Publizist, Redakteur der Zeitschrift info3 –Anthroposophie im Dialog und spiritueller Lehrer und Aktivist. Nach vielen Jahren anthroposophischer Lebenspraxis will der Steiner-Schüler heute ebenfalls die modernen Inspirationen u.a. von Ken Wilber, Andrew Cohen oder David Deida in seine spirituelle Lebenspraxis integrieren. www.sebastian-gronbach.de

Als psycho-spirituelle Lehrerin vermittelt Cordula Mears-Frei die faszinierende Vielfalt der inneren Teilpersönlichkeiten.. Sie ist Autorin des Buchesüber  „Alchemie der Seele“ und freie Autorin.

www.praxis-integrationsarbeit.de

Kommende Seminare:

http://www.praxis-integrationsarbeit.de/jahresprogramm-2012-menschsein-im-wandel/

ab Samstag, den 5. November 2011 biete ich eine kontinuierliche Voice Dialogue Übungsgruppe in Düsseldorf an. Sie wird an jedem ersten Samstag eines Monats von 10 bis 18:00 Uhr stattfinden und ist für jeden offen, der einige Einzelsitzungen in der Methode bekommen hat.

Ich habe Voice Dialogue direkt bei den Begründern Drs. Hal und Sidra Stone gelernt und arbeite ganz auf ihrer Linie. Weitere Einflüsse sind Robert Stamboliev sowie Cordula Mears-Frei, mit der ich in tiefer Übereinstimmung gemeinsam im Team seit einigen Jahren Gruppen auf Voice Dialogue Retreats begleite. In Sitzungen folge ich sensibel und spontan den Impulsen, die unmittelbar aus meiner Wahrnehmung des gegenwärtigen Augenblicks entstehen. Dabei orientiere ich mich ausschließlich an dem ganz persönlichen Prozeß der Klienten und nicht an vorgefertigten Schemata. Wahrnehmung aus einem freien, offenen und kreativen Raum und die Fähigkeit, Menschen ebendort hineinzuführen – dies vermittele ich unter anderem in meiner Übungsgruppe.

Weitere Qualifikationen:
Heilpraktiker für Psychotherapie
Yogalehrer
Tägliche Meditationspraxis seit 30 Jahren

Inhalte der Übungsgruppe:
- Austausch von Sitzungen
- Psychologie der Selbste und des Bewußten Ich
- Psychologie der Beziehungen aus Voice Dialogue Sicht
- Grundprinzipien der Voice Dialogue Begleitung
- Schulung der energetischen Wahrnehmung
- Arbeit mit Archetypen und anderen transpersonalen Aspekten
- Träume

Die nächsten Termine:
5.11.2011; 3.12.2011; 7.1.2012; 4.2.2012; 3.3.2011; 7.4.2011

Gerne möchte ich hier auch schon jetzt auf das mit Cordula Mears-Frei gemeinsam geleitete Voice Dialogue Retreat im Südschwarzwald im kommenden April hinweisen. Anmeldungen dazu  nehme ich gerne entgegen.

Ort: Friedrichstr. 108, 40217 Düsseldorf

Kontakt:  Email: thomas.kunzfeld@gmx.net
Tel.:     0211 99543258

Kosten: 80 € pro Termin

Ich bitte um verbindliche Anmeldung und Überweisung der Teilnahmegebühr auf mein Konto:
Thomas Kunzfeld
Postbank Essen
Kontonummer 66409343
Bankleitzahl    360 100 43

Herzlich
Thomas Kunzfeld

2012 : Perspektiven zu einem besonderen Jahr

Für dies besondere Jahr möchten wir Sie ganz herzlich zu einer besonderen Reihe von Veranstaltungen einladen, welche an vielen kraftvollen Orten dieser Erde dem Erwachen der Bewusstseinsseele Ausdruck schenken möchte, zum Wohle aller Wesen.

Wir freuen uns, mit Ihnen in Stille und Meditation, Lebendigkeit und Bewegung, Austausch und Nähe- aber auch im Einklang mit der lebendigen Natur, den Tieren, sowie auch unserer Kinder, die Fülle der Welt und die ewig non-duale Stille im Geist zu feiern. Den inneren und äusseren Veränderungen, welche wir in dem Erwachen unserer Herzenskräfte durch Bewusstheit unterworfen sind, begegenen wir mit einer Vielzahl von therapeutisch- spirituellen Methoden, welche alte Muster und körperliche-wie auch psychische Blockaden auflösen können.

Vorausschau auf unsere Angebote:

Neujahrsretreat/Global Meditation worldwide:

Global awakening: Meditation, Einkehr, Begegnung, Kraft der Vision

Mann/Frau sein und Darüberhinaus/ 10-.3.2012 in Berlin

Mit Cordula Mears-Frei und Sebastian Gronbach, Anmeldung und Anfragen bei Guido Berkholz:guido.berkholz@web.de

Kosten: 80.- bis 180.- Euro je nach Pauschale (mit/ohne Essen, Jugendtarif, Partnertarif)

Voice Dialogue Fortbildungs- und Trainingsgruppe/April 13.-15.4. Südschwarzwald/Haus Sonne : (ausgebucht)

Voice Dialogue Intensive all Levels mit Cordula Mears-Frei und Thomas Kunzfeld

Anmeldung: mearsfrei@aol.com

Im Dialog mit Delfinen 29.5.-6.6.2012 in Kroatien

Voice Dialogue, Körper- und feinenergetische Arbeit an Land und im Wasser mit Cordula Mears-Frei, Sonja Beer und staff. Infos und Anmeldung: Hilmar Kohler hilmar.kohler@gmx.de

Menschsein im Wandel- Befreiung, Wachstum und die Liebe zu allen Wesen.

In der Villa Unspunnen/Interlaken 29.6.-1.7..2012

“..Wir hören auf unser Leben hier und da zu beleuchten. Stattdessen stellen wir unser Leben ins Licht. Und wir  beginnen mit Mann und Frau – andere stellen die Wirtschaft, die Ökologie oder die Politik in das Licht und die Wärme des Erwachens. Wir stellen Mann und Frau in dieses Licht. Wir nehmen alle unsere Verstrickungen in die Hand und bringen sie an diesen Ort des Beginns ..”

Mit Cordula Mears-Frei und Sebastian Gronbach, Anmeldung, Information und Kosten: www.villaunspunnen.ch

Pfingstretreat

In Stille und Natur in den Bergen mit geführtem Wandern/Österreich mit Sebastian Gronbach www.sebastiangronbach.de

7.-8.7.2012/ Pferde als Lehrmeister, Hof Zahrte: Präsenz und Authentizität entwickeln im Dialog mit Pferden.

Kosten: 240.- Euro (plus 8.-Euro Essensbeitrag und/oder 30.-Euro Übernachtungspauschale direkt an Hof Zahrte)

Mit Myriam Zahrte, Adrian Wagner (TaiChi) und Cordula Mears-Frei www.hof-zahrte.de

Internationale Sommerakademie “Evolution of Mankind “- Orbey(Alsace)  vom 10.-16.8. 2012:

Mit   Thomas Kunzfeld, Sonja Beer, Friedemann Wieland u.v. a. Leitung:Cordula Mears-Frei und Sebastian Gronbach

Anmeldung und Information : www.sommerakademie.menschenklang.com

Im Dialog mit Pferden 15-16.9.2012 auf Hof Zahrte www.hof-zahrte.de Mit Cordula Mears-Frei, Myriam Zahrte und Adrian Wagner.

Kosten: 140.- Euro

Herbstakademie Frankfurt 19.-21.10.2012 Mit Enlightend Next , DIAS und www.info3.de

6.-9.9.2012 International Seniors Voice Dialogue Teachers Convergence in Paris

10.11. Rudolf Steiner Haus Hamburg, die Evolution des Menschseins mit Sebastian Gronbach und Cordula Mears-Frei

7.-9. Dezember 2012, Villa Unspunnen/Interlaken:

Das Erwachen einer neuen Menschlichkeit; Sein in absoluter Stille und totaler Verbundenheit im Raum der Stille von Annette Kaiser, Villa Unspunnen

Mit Cordula Mears-Frei und Sebastian Gronbach

Bitte beachten Sie für dieses Retreat unsere speziellen Jugendtarife: www.villaunspunnen.ch

Unsere Dozenten und Freunde, welche dieses Jahr begleiten: Sonja Beer, Friedemann Wieland, Ana Barner, Thomas Kunzfeld, Patricia Bailer, Tanja Nie, Klaus Wolff, Sebastian Gronbach, Robin Becker,John Kent, Chris Nunan, Iris Koppelent und ein Team von Herzensschülern, die nach tiefer eigenen Prozesserfahrung begleitend und unterstützend ihre Fähigkeiten und Präsenz weitergeben.

Mein persönlicher tiefster Dank geht an Chris Barrington und Hal und Sidra Stone.

Wir arbeiten mit Werkzeugen aus Spiral Dynamics, Voice Dialogue, integraler Ökologie, anthroposophischer Menschenkunde, Meditation aus verschiedenen Traditionen, Yoga, Tai Chi, Sufi-Healing,  Körper- und Bewegungsarbeit und haben uns zum Ziel gesetzt, aus der Vielfalt dieser Aspekte die darin zugrundeliegende Einheit aller Strömungen in diesem besonderen Jahr erfahrbar zu machen.

Künstlerische Prozesse werden in diesem Jahr als Schwerpunkt durch unsere Kunsttherapeuten und kunstschaffenden Begleiter/innen durchgehen angeboten.

Wir respektieren und verbinden uns dabei grundlegend mit der Lehrer Andrew Cohens und von Ken Wilber, einer lebendigen Anthroposophie, sowie Aspekten aus der Arbeit von David Deida, Diane Richardson und Barry Long. Unsere Veranstaltungsorte haben wir sorgfältig und bewusst als starke Partner im Bewusstseinsprozess ausgewählt und danken hiermit ganz besonders Annette Kaiser und unseren Organisatoren und Gastgebern.

In Schopfheim und regionalen Übungsgruppen werden Elemente der Retreats vertieft, fortlaufend in einer verbindlichen Form weiter entwickelt und in einem Fortbildungsmodus auch beruflich interessierten oder tägigen Menschen angeboten.

Weitere Informationen finden Sie fortlaufend unter www.evolutionofmankind.org

Wenn Sie mitwirken möchten, ihre eigene Arbeit dem Prozess zur Verfügung stellen möchten oder in unserem Organisationsteam mithelfen können, freuen wir uns über eine kurze Anfrage via mearsfrei@aol.com

„Er muss sich erheben zu einem rein Menschlichen, das nichts mehr mit seiner besonderen Lage zu tun hat.“ Rudolf Steiner

Erkenntnis ist eine Fähigkeit der Seele und keine Sache des intellektuellen Denkens. Durch die vorangegangenen Übungen stärken wir den inneren Menschen, welcher fortwährend in Entwicklung ist. Dieser innere Mensch gleicht einem Herrscher in uns, der Wesentliches von Unwesentliches zu unterscheiden vermag. Je größer der Kraftaufwand, der nötig ist, sich zu sich selbst in ein neues Verhältnis zu setzen, umso bedeutender auch das, was damit erreicht werden kann. Im Gegensatz zum traditionellen Weg des Buddhismus blicken wir also nicht aus einem formlosen Geist auf die Manifestationen als Maya, den Erscheinungen als Illusion, sondern erarbeiten uns selbstaktiv ein bewusstes Verhältnis, welches in der neuen Selbstverantwortlichkeit wurzelt, dass ich bisher durch automatisiertes Denken das erschaffen habe, was sich mir jetzt zeigt.

Das Ausmaß an innerer Wahrheit und rückhaltsloser Aufrichtigkeit, in der ich mir selbst dabei als Fremder gegenüberstehe, bestimmt die weitere Entwicklungsfähigkeit des inneren höheren Menschen, welcher auch als Buddhanatur bezeichnet werden könnte. Dieser höhere Mensch tritt jetzt  nicht nur in ein Verhältnis zu dem rein Individuell-Persönlichen, sondern schafft Bewusstheit dafür, wie das Individuum in ein evolutionäres, allgemein-menschliches Kollektiv eingebunden ist. Indem der Mensch seine eigenen überpersönlichen Wesensanteile in einem neuen Verhältnis zu sich erlebt, kann er fühlen, wie er einer Welt zugehörig ist, die weit über sein verstandesgemäß geprägtes Selbstverständnis einer abgespaltenen und isolierten Individualität hinauswächst. Unsere herkömmlichen Sinne, mit denen wir bislang uns selbst und die Welt erfahren haben, verwandeln sich zu Instrumenten, welche den lebendigen Geist in allem hören und sehen lernen. Wir können dabei in einem lebendigen Gefühl das lieben lernen, was aus dem Geist, der alles bewegt, zu uns hineinströmt.

Übung:

In einem Augenblick der inneren Ruhe pflege ich die Stille, welche meine Seele empfänglich macht. In dieser Stille unterscheide ich zwischen den fortlaufenden Gedanken und Impulsen, die meinen Innenraum bevölkern und der „Unschuld des Geistes“, die in noch ungeformter Weise spürbar wird. Ich öffne meine inneren Augen und Ohren, die meine Aufmerksamkeit auf eine Ebene des Geistes lenken, die ich in den geformten Bildern meiner Alltagswelt sonst nicht wahrnehme.  Ich spüre dabei, wie meine Gedanken und Gefühle sich in lebendige Wesenheiten verwandeln, die als Licht und Schatten in Erscheinung treten. Ich beobachte die Wirksamkeit und das Wesenhafte dieser Erscheinungen und beobachte weiter, wie sie überall in  der Welt gleichermaßen wirksam werden und sind. Ich erkenne mich wieder in einer Menschheit, die totes Leben aufrechterhält, indem sie sich mit dem identifiziert, was aus seelenlosem Denken manifest wurde als irdische Materie. Ich sehe die Starrheit und Knochenstruktur dieses Denkens und fühle gleichzeitig dahinter die Beweglichkeit und reale Lebendigkeit des reinen Geistes.

Für dieses Bild mag die Vorstellung hilfreich sein, zwischen Erde und Welt gedanklich zu unterscheiden. Wo treffe ich überall auf Qualitäten der lebendigen Erde – wo bin ich gebunden in der Wirksamkeit der geschaffenen Welt? Was ist mein persönliches Verhältnis zu dem einen, was zu dem anderen?

Jetzt wird erfahrbar, dass der moderne Weg geistiger Schulung kein solcher ist, der das Ich in sich verschließen oder für sich entwickeln möchte. In der „Psychologie der Selbste“ wird offenbar, aus welchen inneren Teilaspekten mein Selbst eine selbstbezogene Motivation aufrechterhalten möchte, die bildhaft vielleicht auch einem spirituellen Streben nach Erleuchtung nahe kommen kann, dieses aber immer noch auf der Ebene eines ichbezogenen Interesses versucht. Dieses Streben birgt die Gefahr einer Einseitigkeit in sich, die andere oder mir noch fremde Aspekte des Menschseins ausgrenzen kann.

Auf dem Weg  einer lebendigen Seelenmetamorphose erfährt der Mensch dagegen in der Stille der Meditation, wie alles, was er an sich arbeitet, in einem Zusammenhang steht mit den großen Weltzusammenhängen. Was er arbeitet und leidet, das arbeitet er für einen größeren Zusammenhang als sein eingeschlossenes, verhärtetes Ich.

Mit der Hingabe zur Demut öffne ich meine Seele für Zusammenhänge, die mich in Bezug setzen zu einer ganzen Menschheitsentwicklung. In der willentlichen Arbeit an meinem Seelenraum schaffe ich Organe der Erkenntnis, welche mich die Wirksamkeit des Geistigen hinter der Form in der Materie spüren lassen. In der Liebe zu dem beweglichen und ungeformten Geist entstehen in mir Mut und Liebe zu einer inneren Arbeit, die mein höheres Selbst zum Erwachen bringt. Dieses höhere Selbst, das nun „Bewusste Ich“ wird so Herrscher über die Art und Weise, wie ich äußere Eindrücke und innere Konditioniertheiten auf meine Seele einwirken lasse. In der Wärme meines Herzens verwandle ich mich durch Bewusstseinskraft und durchdringe dadurch auch die Welt und alles, was meine Gedanken und Gefühle erschaffen haben.

Ich nehme mich wahr als formloser Geist und blicke gleichzeitig auf alles, was dieser Geist geschaffen hat.

Bin ich willens, dem zu begegnen, was mich als ewiger, unzerstörbarer Wesenskern führt und nicht durch meine individuelle Geburt und Tod begrenzt sein kann?

Was hindert mich daran, mich in dieser Weise mit der Welt zu verbinden? Welche Gegenkraft möchte mich in Abgrenzung und Isoliertheit als Individuum definieren?

Aus “Alchemie der Seele“, Cordula Mears-Frei, erschienen im Info 3 Verlag

Wenn du es wagst, alle Barrieren abzureissen, wird Angst hereinbrechen und versuchen, dich am Erfolg zu hindern. Wenn alle Vorstellungen erschüttert werden, besteht die Möglichkeit, dass du über sie hinausschreiten kannst,und da, wo keine Vorstellung von Begrenztheit mehr bestehen, kann das Ego nicht existieren.

Schon ein flüchtiger Einblick in diese Möglichkeit ist für viele sehr erschreckend.” (Andrew Cohen, Erleuchtung ist ein Geheimnis)

Wie viele Teilselbste von uns suchen- und fürchten diese Erfahrung? Was alles gälte es loszulassen, würden wir uns der Flamme der bedingungslosen Freiheit stellen? Kein Teilselbst in uns hat die Macht, uns in dieses Feuer zu stellen. Egal wie viele Techniken, Methoden oder spirituelle Pfade wir gehen- immer noch ist es ein Teil in uns, der etwas bestimmtes will: Mehr Spiritualität, weniger Leben, mehr Intensität, weniger Verantwortung, mehr Liebe, weniger Leid. Solange wir getrieben sind von dem Motivationen unserer Ego-Ebene, ziehen und treiben uns Teilselbste voran, um dieses Feuer zu suchen, schrecken dann aber zurück, weil die Gewissheit uns entgegenspringt, dass nichts von dem bleiben wird, wenn wir wirklich brennen. In den Augen des Egos gleicht dies tatsächlich einem Tod und in der psychotherapeutischen Tradition wird zu guter Recht gerade dieser Schritt der Vernichtung verhindert, da ein “wesenloser Mensch” gleich einem psychotischen Zustand fremdbestimmt und willenlos geworden ist.

Und dennoch, bleibt der Hunger nach der Freiheit und treibt uns weiter voran. In dem Prozess einer Entwicklung von Bewusstheit werden wir selbst zum Zeugen, der unseren inneren Anteilen in diesem Sterben und Drängen gegenübersteht.

Ich fühle Schmerz, ich bin verletzt- statt mich in dieses Feuer hinein zu verlieren, fühle ich den ganzen Schmerz, aber beobachte mich genau in diesem Erleben. Ich beginne somit mich selbst als Zeuge in all meinen Handlungen und Emotionen in meinem eigenen So-sein zu erfahren. Da ist Schmerz; ich bin es- aber ich bin es nicht. Der Schmerz ist in mir. Ich werde zum stillen Gefäss für diesen Schmerz. Ich meditiere ihn nicht weg, aber ich erlaube meinem Gewahrsein, dem Schmerz bin in alle Tiefe auf die Spur zu kommen.

Dieser Augenblick ist Freiheit und Tod in einem. Ich verzichte darauf, den Schmerz mir eigen zu machen. Ich verzichte darauf, ihn einzuordnen, etwas mit ihm zu tun, ich erlaube keiner Handlung aus diesem Schmerz in Aktion zu treten. Ich atme den Schmerz.

An dieser Stelle spüren wir sehr genau, wie unser Ego das nicht will. Es möchte Berechtigung, für die eigene Verletzung, es sucht einen Schuldigen, eine Ursache, es möchte handeln, es will mit dem Schmerz seine Identität erhalten. Unser Ego erschrickt- und entspannt sich auf wundersame Weise, wenn wir stattdessen dem Schmerz sein So-Sein gewähren, uns aber still und gelassen gleichzeitig des Ortes bewusst sind, der nie verletzt werden konnte. Das ist die Geburtsstelle von Freiheit; eine Wolke zieht auf, am Himmel unseres Gewahrseins, wir beobachten ihre Entstehung, ihren Verlauf, sind gleichzeitig auch der Himmel, die weite des kosmischen Grenzenlosigkeit, in welcher die Wolke sich zeigt.

Ich bin in Stille und höre ein Geräusch. Sofort ordnet unser Ego dieses Geräusch ein, gibt ihm einen Namen, fordert nach Reaktion.

Ich bin die Stille und höre alle Geräusche und lasse sie durch mich hindurch ziehen, atmend, ohne ihnen einen Namen oder eine Bedeutung zu geben. Was geschieht? In mir kämpfen Freiheit und Identifikation. Grenzenloses Gewahrsein und persönliches, relatives Eingebundensein in Umstände, die mich bedingen, formen und zur Handlung bringen. Beides ist. Beides gleichzeitig wahrnzunehmen nennen wir in der Tradition der Arbeit mit Voice Dialogue das Erwachen eines Bewussten Ichs, welche die absolute wie auch die relative Ebene in mir zu integrieren weiss. Es entwickelt sich, mit jedem Mal, wo wir dies tun.

Jedes Paar von Gegensätzen, dass sich in meinem Innern zeigt, fordert diese Fähigkeit der bedingungslosen Präsenz. Und fordert gleichsam einen kleinen Tod, indem wir uns weder mit dem Einen, noch mit dem Andern identifizieren.

Stattdessen beginnen wir, uns selber zuzuhören. Wer spricht in mir- und wie gegensätzlich sind diese Anteile?

Ich bin wütend. In der Empfindung von Wut kommt sofort aus der Egoebene die Identifikation hinzu, welche die Wut für sich nimmt und etwas damit tun möchte. Verletzende Handlung ist die Folge. Ich bin Wut und beobachte, wie die Wut im Gefäss meines Gewahrseins ihre Form annimmt, sich ausbreitet und einer eigenen Dynamik folgen möchte. Ich widerstehe der Tendenz, die Wut in meinem persönlichen Gefängnis psychologisch festzuhalten und erfahre stattdessen, wie sie in Vibration und Energie durch meinen Körper kreist. Ich lerne meine Wut kennen. Ich sehe darin etwas, was ich bin, was ich aber auch nicht bin, denn jetzt ist die Wut nicht mehr gefärbt durch meine persönliche Assoziation, sondern wird frei als ewige Kraft, die in jedem anderen Menschen genauso lebt.

Was wird Wut, wenn wir diese Übung bis an ihr Ende verfolgen? Ist diese Wut noch etwas anderes, als Liebe? Was unterscheidet jetzt noch Liebe zu Wut; wenn ich weder Liebe noch Wut personalisiere? Was geschieht mit meinem Impuls der Liebe?

Wir werden plötzlich grenzenlos- das Gefängnis unserer Identifikation mit Etwas weitet sich aus ins Grenzenlose und eine tiefe Stille breitet sich in uns aus. Diese Stille macht uns Angst- gerade noch sehnten wir uns nach dem Feuer der spirituellen Erleuchtung- jetzt droht die ewige Vibration von So-sein uns zu vernichten. Und tatsächlich, vernichtet diese süsse Stille unser persönliches Anhaften an Zustände, Emotionen und Projektionen, durch die sich das Ego sein Eigenleben erschafft. Und am Abgrund der totalen Einsamkeit, wo sich nicht nur unsere gewohnheitsbedingten inneren Anteile still geworden sind, sondern auch im Aussen der Antrieb für Handlung wegfällt, entsteht überraschenderweise etwas ganz eigentümliches: Wir werden gewahr, dass wir absolut Eins und Verbunden sind mit jedem anderen Mensch auf dieser Erde. Nichts trennt uns mehr. Wir ruhen in einem Zustand der bedingungslosen Freiheit in der mein Ich sich am Ich des Andern entzündet. Und wir sind gleichzeitig alles, was es in dieser relativen Welt zu tun und zu sein gilt; wir sind Vater, Mutter, Kind, Schüler, Lehrer, Geliebte und Liebende. Nichts hat sich verändert und alles bleibt wie es war. Nur der Schleier, der sich zwischen mich und den Andern schob, in der Illusion von Trennung, lüftet sich und verschafft Authentizität; ganz sich selbst zu sein- und gleichzeitig ganz sich selbst vergessen, verloren zu haben. Unsere Wachheit steigert sich und eine Präsenz senkt sich in unsere Alltagsfragen, die brennende Erleuchtung schafft, ohne das ich dafür etwas tun muss. Wenn es nichts mehr zu tun gibt, wird es ruhig- und dann sehr laut, gewaltig- eine neue Art der Lebensfülle bahnt sich durch unser So-sein und wir beobachten staunend, gelassen und ehrfürchtig, was diese Kraft zu schaffen mag.

Keine persönliche Motivation? Absolute Motivation! Du wirst spüren und fühlen, dass Du selbst die Antwort bist, auf die die Erde wartet. Du hörst auf Suchender zu sein und wirst Gefunden.

(Einem Herzenssschüler gewidmet, der beginnt, sich dem Gefunden werden anzuvertrauen. Hab Mut!)

Die Voice Dialogue Arbeit
Entwickelt vor 30 Jahren von dem Psychologen Ehepaar Drs. Hal und Sidra Stone (USA) findet Voice Dialogue heute weltweit Anwendung in verschiedensten Bereichen der Psychotherapie, sozial- therapeutischer Arbeit, Kreativitätsförderung und künstlerischer Tätigkeit, Konfliktmanagement und Meditation, spirituellen Prozessen, psychosomatischer Lebensberatung, sowie Körper- und Energiearbeit.

Die menschliche Psyche
Die menschliche Psyche besteht aus einer Vielfalt von inneren, wie auch von außen wirksamen Energiekomplexen, welche Drs.Stones als Teilselbste oder innere Stimmen benannten. Sie erforschten wie diese „Teilselbste“ (subpersonalities) autonom und oft gegensätzlich das Ruder unserer Psyche übernehmen und entsprechend unseres persönlichen Wertsystems real fühlen, handeln und Entscheidungen treffen. Für die meisten Menschen ist dies der gewohnte Lebenszustand und entspricht unserem Alltags- Ich (Ego).

Während zu Beginn der Arbeit vordergründig das Erkennen dieser verschiedenen Wesensanteilen im Vordergrund stand, entwickelten die Stones daraus eine Technik (Dialoguing/Facilitation), welche es möglich macht, diese Teilaspekte direkt anzusprechen und durch Energieresonanz im physischen Raum sicht- und hörbar (Voice Dialogue) werden zu lassen. Somit wird ihre Botschaft und Prägung in aller Klarheit für uns erfahrbar. Wir schaffen mit dieser Erfahrung eine innere Distanz (Objektivität), welche Raum zur Eigenreflexion ermöglicht (Aktivierung eines nach Innen beobachtenden Gewahrseins).

Am Anfang des Prozesses begegnen wir meist den Wesensanteilen in uns, welche Erfahrungen und Prägungen aus Kindheitserlebnissen in sich tragen und darum bemüht sind, uns in ihrer Schutzfunktion vor wiederholender Verletzbarkeit zu schützen. Dieser Stimmenkomplex nennen die Stones Hauptselbste (Schutzstimmen). In unserer Kultur/Wertsystem typische Schutzstimmen sind z.B. der innere Kritiker, das angepasste oder rebellische Kind, der Leistungs- Antreiber, der Perfektionist, der Analytiker, die umsorgende Mutter/Vater, der Rationalist und überraschend oft auch ein spirituelles Selbst, welches Doktrin und regeln für den geistigen Werdegang in uns aufrecht erhalten.

Anliegen dieser Schutzstimmen ist es, innerhalb unserer Umwelt zu funktionieren und möglichst nicht mit den verletzbaren/verletzten (und somit die unvorhersehbaren Prozesse des Lebens kontrollierend) Anteilen unserer Psyche in Kontakt zu treten. Diese werden somit ins Unterbewusste verbannt und wirken von dort in Träumen, Partnerschafts- und Familienspiegelungen, sowie Körpersymptomen, welche von chronischen Verhärtungs- und Verspannungsprozessen, bis zu manifesten Erkrankungen führen können. Wenn diese Schutzstimmen von unserem Bewusstsein erkannt werden und somit Verständnis für ihr Anliegen entsteht, schaffen wir allmählich Raum für die verdrängten Selbste (disowned selves). Der Begriff „Disowned Selve“ könnte man mit „nicht mit Bewusstsein ergriffene Wesensanteile“ übersetzen. Was ich z.B. im außen kritisiere, beurteile, fürchte und von mir weise sind gerade diese unerlösten Anteile in mir, die auf mein bewusstes Erkennen warten. Wenn mir ein Blick auf diese Teilselbste gewährt ist, zündet sich ein Licht in der Dunkelheit und meine eigenen Schatten werden zu transformierten Kräften meines Urselbst.

Wenn instinktive Energien sehr stark verdrängt wurden, können sie als dämonische Teilselbste durch unser Unbewusstes hindurch in Erscheinung treten, was sich in  Träumen widerspiegelt oder in manifester Form, zu bedrohlichen Exzessen oder einem grundlegenden Gefühl der Fremdbestimmung führen kann.

Hier erkennen wir auch die weit verbreitete Einteilung der Welt in Gut/Böse, Dunkel/Hell, Richtig/Falsch. Wenn diese zersplitterte Weltansicht ohne Bewusstes Ich in der Mitte überhand nimmt, finden wir typische Symptome von Alltagsmüdigkeit, Kreativitätsverlust, Ängsten, bis hin zu körperlichen Auswirkungen (Krankheiten, unbestimmte Leiden) oder Psychosen, Fanatismus und Dogmatismus. Es ist wichtig, in unserer Welt zu differenzieren, und selbstverständlich wünschenswert, den förderlichen Impulsen Aufmerksamkeit zu schenken- wir können dies aber nur in wirklicher Freiheit tun, wenn wir Bewusstsein für die polarisierte Gegenseite schaffen. Eine Verdrängung ins Unbewusstsein stattdessen, schafft Einseitigkeit und Identifikation an unfreie Werte.

Bewusstes ICH
In unserem Alltagsbewusstsein (ego- experience) fehlt uns meist die innere Mitte, bewusst mit diesen Polaritäten umzugehen und so wechseln wir ohne es zu merken zwischen verschiedenen Teilselbsten und lassen unser Leben weitgehend von ihren Wünschen, Botschaften und Werten bestimmen. Wir sind somit „in einem Schlafzustand, der einem automatischen Reagieren ähnlich ist und wenig Spielraum für ein freies Handeln lässt“ so Ouspensky.

In der kontinuierlichen Weiterentwicklung der Arbeit durch die Stones wurde deutlich, dass die Aufmerksamkeit auf ein bewegliches Bewusstseins- Zentrums in der menschlichen Psyche das vordergründige Ziel der Arbeit sein muss, um die Identifikation zu diesen autonomen Stimmen deutlich zu machen. Diese Mitte benannten sie “Bewusstes Ich”(Aware Ego)- der Ort, wo durch wachsendes Bewusstsein und Erkenntnis unserer Psyche, die Instanz einer Entscheidungsfreiheit entwickelt werden kann. Dies gleicht dem Aufwachen von meiner „Person“ (Persönlichkeit), zu meinem möglichen, wahren (und höheren) Selbst. Obwohl die Schutzstimmen uns in ihrem “Blindlauf” oft mehr schaden als helfen, da sie ein vergangenes Wertsystem aufrecht erhalten, sind sie in ihrer Vielheit wertvolle Helfer und können in unser Leben so integriert werden, dass sie, aktiviert durch unser Bewusstes Ich, dort wirken, wo man ihre Vitalität tatsächlich braucht.

Das Kennen lernen unserer verdrängten Selbste öffnet unseren Horizont für eine Welt, die unmittelbar und unerwartet oft eine Fülle von Kreativität und Lebensfreude erschließt. Bis in die Archetypen der Natur, Elementarwesen und der Realität einer geistigen Welt reicht nun das beginnende Erwachen aus einem neuen Bewusstsein. Unser Blick schärft sich für die Lebendigkeit hinter allen Demaskierungen und somit wächst unsere Fähigkeit zu einer echten Erfahrung mit meinen Mitmenschen, wie auch die Welt in der ich lebe.

Aufmerksamkeitsschulung und Lebensgestaltung
Unsere Teilpersönlichkeiten sind in ihrer Vitalität Träger all unserer Emotionen und in diesem Sinne oftmals die Energie, die uns mit der Welt, unserem Körper und den Mitmenschen in RESONANZ sein lassen. Anliegen der Arbeit ist es, diesen Vorgang BEWUSST zu schulen.
Auch wenn uns schwierige Situationen von außen begegnen und wir in Krisensituationen stehen, wird es so immer öfters möglich sein, in einer bejahenden, vertrauenden Haltung auf meinem Lebensweg nach Sinn und Erfüllung zu fragen und darauf Antworten, aus der Stille, zu erfahren. Die Erfahrung eines bewussten Ich beinhaltet dementsprechend der Fähigkeit, nach Innen zu lauschen und Handlungsimpulse wahrzunehmen, bevor eine Entscheidung getroffen wird. Hierin entwickelt sich durch kontinuirliche Übung die Möglichkeit, auch widersprüchliche und sich in ihrer personalen Motivation ausschließende Impulse in unserem Innern ganzheitlich „auszuhalten“. Darin erschließt sich die Möglichkeit einer neuen und oft überraschenden Verbundenheit mit meinem Gegenüber und der Welt, welche auch Diversitäten in meinem Lebensumfeld nicht mehr als bedrohlich oder feindlich einstuft, sich davon aber auch nicht fremdbestimmen lässt.

Durch die fortführende Arbeit mit Voice Dialogue entwickeln wir zunehmendes Erkennen und Verstehen energetischer Prozesse, welche sich in Körperempfindungen, aber auch in unserem feinstofflichem Energiesystem manifestieren- durch praktische Übungen zum Erkennen dieser Prozesse gelingt es uns, als Voice Dialogue Facilitator (Behandler) auch bei unserem Klient, diese energetischen Muster wahrzunehmen.

Durch Wahrnehmung unserer Intention, Zielsetzung und Motivation innerhalb der therapeutischen Arbeitssituation entsteht Möglichkeit zur objektiven, freien „In-Beziehung“ treten mit unseren Mitmenschen. Ich betrachte den Andern jetzt nicht mehr durch die Bilder meiner Vergangenheit sondern in einer liebevollen, fragenden Haltung die offen ist für das Unbekannte/Neue.

Werkzeuge und Ziele in der Arbeit

In der Voice Dialogue Methode ist das Kennen lernen der eigenen Teilselbste, wie auch die Erfahrung des eigenen Energiesystems gleichbedeutendes Werkzeug. Als wichtigste Instanz, steht die Entwicklung eines Bewussten Ichs, welches uns die Handlungsfreiheit schenkt, als authentischer Mensch in der Welt zu stehen und mit unseren Seelenaspekten in Kontakt zu treten, ohne uns mit einer Ideologie, oder einseitiger Identifikation zu einer Sache unfrei machen zu lassen. Dieser Prozess ist ein lebenslanges, spannendes Unternehmen, der in schrittweisem Erwachen einer mystischen Reise zu lebendigem Menschsein gleichkommt.

Voice Dialogue wird unterstützt durch verschiedenste künstlerische Prozesse, wie z.b. durch Malen, Tonen, Plastizieren, Singen, Tanz und Bewegung und fördert gleichzeitg in Wechselwirkung die Ausübung aller künstlerischer Elemente, durch bewusstes Einladen kreativer Energien.

Weitere Informationen: www.praxis-integrationsarbeit.de

und aktuell unsere Voice Dialogue Sommerakademie 2011: http://sommerakademie.menschenklang.com/

Cordula Mears-Frei

Gedanken und Übungen auf dem inneren Weg in Anknüpfung an Rudolf Steiner. Mit einem Geleitwort von Gerhard Wehr.

Info3-Verlag
136 Seiten gebunden,
1. Auflage, Frankfurt am Main, Oktober 2010
ISBN 978-3-924391-48-5
€ 14,80

Anregungen zur praktischen geistigen Entwicklung, die allzu sehr referierend an den Formulierungen Rudolf Steiners anknüpfen, haben oft etwas Steriles. Wer lebendige Anstöße bekommen möchte,  liest besser direkt „Wie erlangt man der höheren Welten“ oder andere Texte Rudolf Steiners über Meditation und Selbstentwicklung. Anders ist es, wenn sich der Autor einer praktischen Handreichung durch Praxis und Erfahrung veranlasst sieht, individualisierte Pfade einer Wegführung zu beschreiben. Cordula Mears-Frei ist diesen Weg gegangen. Ihr Buch „Die Alchemie der Seele. Gedanken und Übungen auf dem inneren Weg in Anknüpfung  an Rudolf Steiner“ unternimmt in 17 kurzen, aber gehaltvollen Kapiteln einen Gang durch Qualitäten der spirituellen Entwicklung, der neue Zusammenhänge bewusst macht. Die Nähe zu „Wie erlangt man…“ ist die denkbar größte. Der Kern der Ausführungen orientiert sich an zentralen Themen dieses Klassikers anthroposophischen Schrifttums. Jedes Kapitel des Buches von CMF hält einen Kernsatz aus dem Grundwerk Steiners bereit, und entwickelt aus und an ihm  innere Gebärden eigener Art. Die einzelnen Betrachtungen greifen die Erfahrungen der jeweils früheren Stufe auf, und führen vorsichtig in die nächste ein.  Stimmung und Vokabular des Steinerschen Übungsbuches sind in diesen Texten mit Akzenten versehen, die   ihm kongenial entsprechen, ohne dass bloß epigonenhaft Bekanntes nachgesprochen würde. Schülerschaft ist, so scheint es,  heute im Vorhinein ein kreativer Prozess. In den Fundamenten, den Anfängen, den elementaren Gebärden des Übens kommt solch aktive Gefolgschaft glaubhaft zum Zuge, nicht  im Pathos hochgesteckt-esoterischen Sprechens. Das „Tor der Demut“, die „Herstellung der inneren Ruhe“, die „Unterscheidung von Wesentlichem und Unwesentlichem“ und manches mehr: wer  wäre nicht gelegentlich der Versuchung erlegen, bloß flüchtig über diese Themen hinwegzugleiten,   um allzuschnell „höhere“ Inhalte zu gegenwärtigen. Bei Cordula MF wird gerade an diesen Grundlagen das thematische Meditieren organisch mit dem Methodischen verknüpft und seelische Tiefe aufgeschlossen. Es lohnt sich, mit ihr bei diesen scheinbar elementaren Dingen neu einzukehren. Das Büchlein geleitet den Leser aber auch zu Themen hin, die oft als schwierig, abgelegen, ja geradezu unerreichbar empfunden werden. Es gelingt der Autorin, subtile Vorgänge, etwa die, welche RST in „Wie erlangt ,man…“  als „Wasserprobe“ oder „Luftprobe“ beschreibt,  an den Leser so heranzubringen, dass er sie übend mit eigenen Erfahrungen verbinden kann.

Spannend ist, wie CMF diesen intim an Rudolf Steiner orientierten Übungsweg mit spirituellen Anregungen und Methoden verknüpft, die nicht aus dem anthroposophischen Traditionszusammenhang stammen. Bei Jiddu Krishnamurti holt sie sich Stärkung,  die absolute Rückhaltlosigkeit des eigenen Fragens und Findens – eigentlich ein integrales Element des anthroposophischen Ansatzes, der aber oft durch unbewusste Autoritätsbindung abgelähmt wird – stets in wacher Bereitschaft zu halten, um die Konditionierungen des Bewustseins zu durchschauen und zu überwinden. Bei Hal und Sidra Stones „Psychologie der Selbste“ findet sie praktische Handreichungen, die differenzierten  Identifikationsfiguren des Ego typologisch aufzuschlüsseln, und mit ihnen in einen inneren Dialog zu treten.

Dass ein so intim an dem Grundbuch anthroposophischen Übens orientierter Weg zugleich dezidiert andere Methoden  einbezieht, mag manche konservativ-anthroposophische Leser  zu Distanz veranlassen. Sie werden  einwenden, dass die innere Organizität der Anthroposophie sich zu solchen Amalgamen nicht eigne, und dass innerhalb des von Rudolf Steiner mitgeteilten Lehrguts alle Aspekte ohnehin angelegt seien, die da und anderswo  als scheinbare Neuerungen angeboten werden. Ob sich Organizität freilich bloß in  Selbstgenügsamkeit  bewährt, und nicht vielmehr als Kraft, die produktiv in  die Bedürfnisse der Zeit ausgreifen will, weil neue Fähigkeiten, auch neue Sprechweisen wirksam werden – diese Frage lässt sich nur am Leben selbst lösen, nicht durch weltanschauliche Grundsatzdebatten. (Was natürlich nicht ausschließt, dass Grunsätzliches im Sinne phänomenologischer Forschung debattiert werden darf und muss.)

Bei CMFs Wegbeschreibungen kommt der Eindruck eines Amalgams bei aufmerksamer Lektüre allerdings nicht auf. Es besteht aber auch kein zwingender Anlass, sich als Übender die dort erwähnten ergänzenden Methoden als solche anzueignen. Wer die Schritte nachvollzieht, die CMF beschreibt und anregt, wird sich, neben den zahlreihen positiven Einsichten und Anregungen, die eigenen Konfigurationen meditativen  Übens vor Augen führen können, sie weiter ausgestalten und sicherlich bei Gelegenheit dankbar auf dieses kleine, aber substanzielle Buch zurückgreifen wollen.

János Darvas